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25 de noviembre de 2015

Afrodescendientes en Costa Rica, Quince Duncan


Con un acto realizado en el Teatro Nacional, Costa Rica vivió este pasado 24 de marzo la inauguración oficial del Decenio de los Afrodescendientes del 2015 al 2024, actividad con la que se pretende visibilizar la herencia y riqueza de este.
La actividad fue presentada por Quince Duncan, nombrado por esta administración como Comisionado de Asuntos de la Comunidad Afrocostarricense

A continuación presentamos el texto original del discurso de Quince Duncan.

Dr. Quince Duncan
Honoris Causa, Universidad de St. Olaf
Comisionado presidencial para asuntos de la afrodescendencia.

Señor Presidente de la República, don Luis Guillermo Solís Rivera, Señora Primera Dama, doña Mercedes Peñas Domingo, Señores Vice Presidentes, autoridades de gobierno, Cuerpo Diplomático, representantes de los Poderes del Estado costarricense, Alcaldes y alcaldesa, comunidad afrodescendiente, estimadísimo señor don Pastor Elías Martínez, comisionado de la Comisión para la eliminación de la discriminación racial de la ONU; Compatriotas costarricenses representantes de nuestra diversidad, Amigos y amigas.

Esta noche están con nosotros nuestros ancestros. Puedo sentir el espíritu de Benkos Biojo, creando en Colombia el Primer Territorio Libre de América; el espíritu de Yanga, peleando en México por su libertad de San Lorenzo; el espíritu del garífuna Joseph Chatoyer, garínagu; el espíritu de Antón Congo en Panamá; sé que está entre nosotros el espíritu de Nanny, la reina ashanti de Jamaica; no tengo duda que está con nosotros también Marcus Garvey, reclamando como suyo todos los descendientes de los africanos en diáspora; el espíritu de nuestro hermano Juan, Juan Santamaría, el irizo; puedo escuchar en la voz sonora de Imani, el espíritu desgarrador de Sorjourner Truth;  percibo el conmovedor discurso de Zumbi de los Palmares, fundador del primer estado independiente de las Américas en el corazón de Brasil; sé que combate con nosotros el inmortal Tousant de L’Overture liberando al legendario Haití.
Yes, this night, at this very moment, I would like to say thanks to all of our ancestors, because if it was not for them… if it was not for them none of us would be here tonight; we were supposed to be dead, we were programed for extinction.

En el año 2000 cuando nos entrevistamos con la entonces Comisionada de los Derechos Humanos de la ONU, a ella le costó entendernos. ¿Gente negra en América Latina? Es decir, Brasil… o el Caribe, pero no en América Latina. Y después, gente negra en Turquía, en la India, en Afganistán, en Argentina, en El Salvador… imposible. No existíamos. No teníamos nombre. Éramos acaso un color de piel, una posesión devaluada, que antes se podía comprar y vender y ahora ni eso. Y fue entonces, por primera vez en la historia, que nos pusimos un nombre en Santiago de Chile y Durban lo acogió: somos afrodescendientes.

It was a terrible trick that they play on us when they brought us to this Continent. They put the Mandinga people, and the Ashanti people, and the Yoruba people, all of them together, a forceful together. And like the calypso song says: they didn´t give a damn, since we was done dead already.
They put us all together and them put a big name on us: them say, you must forget about your forefathers, forget about your land, forget about your culture and tradition, forget about your children, forget about your dreams, forget about your humanity; from this moment on you name is Negro.
Y crecimos así, “negro” agredido, por cierto, pero “negro” combativo. “Negro” garífuna creando su propio estado en St. Vincent. “Negra” de garra y colmillo, arrebatando poder de los ingleses en Jamaica. “Negro” vencedor, creando un reino en Brasil. “Negro” vencedor sembrando una república libre en Haití.

Soldadas de la independencia, Micaela, la esposa afro de Tupac Amaru II, luchando en el Cusco por la libertad de América; Juana Ramírez, la Avanzadora, aquella venezolana valiente guerreando por tumbar imperios; sí, y claro, María Remedios del Valle, la heroína afroargentina militante en el Batallón Andaluz en defensa de Buenos Aires frente a la invasión británica y también está con nosotros la cubanísima voz de Mariana Grajales Cuello.

Sé que están aquí, afrodescendientes al fin, resurrectas en la palabra en nuestra palabra, rescatadas del olvido de la historia oficial de sus países, vivas en nuestra memoria, inmortales. Mujeres inmortales. Ancestras benditas.
And yes, of course miss Anna, brave miss Anna, working herself to the very backbone, so that her children could live. Miss Vira, Miss Alice, Miss Grace… Sometimes, plough in hand, sometimes shovel, sometimes a gun, sometimes a machete, and sometimes a prayer or a hymn. Singing songs of hope, just like the ones Imani sung for us tonight.

Por eso esta noche quiero reclamar al gran Bob Marley, con sus cantos de redención. “Viejos piratas que me robaron/y me vendieron a los barcos mercaderes/minutos después de sacarme/del fondo de la bodega” (..)
Quiero emanciparme de la esclavitud mental/porque sé que nadie más que yo mismo  puede liberar mi mente…
Queridos costarricenses. Queridos afrocaribeños. Queridos afrodescendientes. Queridos compatriotas, hijos de la diversidad de nuestra nación. Ayúdenos a proclamar en este decenio a la Costa Rica pluralista, a la Costa Rica multicultural, a la Costa Rica en que quepamos todos.

Señor Presidente… tomo aire para seguir la lucha por la libertad, por la equidad, por la plenitud, tomo aire y me comprometo a entonar en la medida de mis posibilidades, estas canciones de libertad.
Because, Mr. President, I am fully aware of the fact that while the United Nations has extended its hand, full liberation will only come to us and to our children if we take advantage of the situation and use it to run our own show.

Sí, esta noche están con nosotros nuestros ancestros. No tengo duda. Puedo sentir el espíritu Chatoyer, de Nanny, de Garvey, reclamando como suyo a todos los descendientes de los africanos en diáspora; puedo escuchar en la voz sonora de Imani, el espíritu desgarrador de Sorjourner Truth y percibir el eco de las palabras de Zumbi de los Palmares.

Y espero que ustedes, todos ustedes, puedan escuchar esas voces y entonen conmigo un bravío canto de libertad…
Emancipate yourselves from mental slavery;
None but ourselves can free our minds.
Thank you. 

 artículo tomado de: http://gobierno.cr/tag/afrodescendientes/ 

22 de septiembre de 2015

Encuentro Sobre Racismo y Discriminación Racial en el ámbito Educativo,Bogotá

Se llevó a cabo el día 17 de septiembre el Encuentro sobre el Racismo y Discriminación Racial, Organizado por la Secretaría de Educación del Distrito- Bogotá.
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Alrededor de unas cincuenta personas entre expertos, directivos, docentes, integrantes de movimientos afro, y demás interesados en la temática, se dieron cita para reflexionar desde sus investigaciones, experiencias y camino educativo recorrido. El objetivo del encuentro fue, consolidar un grupo de trabajo sobre temas de racismo y discriminación racial en el sector educativo.
Inicialmente realizó un panel sobre tendencias en los Estudios Raciales, lo cual permitió tener mayores elementos para el acompañamiento a los colegios distritales y a los estudiantes afectados por situaciones de racismo y discriminación racial. Se contó con las exposiciones de: Diego Grueso Ramos (Consultor de CODHES), Claudia Mosquera (docente Universidad Nacional) y los comentarios de a SED a cargo de María Isabel Mena. 
El racismo se manifiesta en la cultura, pero es un proceso que se inserta en ella y luego con el tiempo se le llega a considerar como natural. De allí expresiones como "eso es normal", "tú tienes un complejo"; pero realmente la idea de raza es una construcción social. Frente a la discriminación se han implementado dos modelos: uno establece una clara división entre blancos y negros, es una división violenta, los blancos segregan a los negros con violencia; es el modelo adelantado en Norteamérica. En el otro modelo, la división es invisible y el control se lleva a cabo múltiples formas, este modelo fue el que se adelantó en  América Latina y en otras partes del mundo.
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La capital colombiana ha tenido en las últimas décadas un cambio demográfico sin precedentes. Son millones las personas las que han arribado desde diversas latitudes. La población afrocolombiana es sin lugar a dudas una de las más numerosas en este fenómeno migratorio, o siendo más concretos: tragedia del desplazamiento forzado. Lo anterior exige que todas las políticas públicas deban actualizarse para atender íntegramente a todos los ciudadanos. Pero hay que tener en cuenta que la temática del racismo siempre ha sido una materia pendiente en cuanto a políticas públicas se refiere; y más aún en cuanto a racismo se refiere, pues muchas de las estructuras sociales lo mantienen y reproduce a diario.
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Hay que tener en cuenta que los avances educativos en Colombia en cuanto a grupos étnicos se refiere, tuvieron a nivel oficial en la constitución de 1991 un gran impulso. Con relación a la población afrocolombiana la ley 70 de 1993 les permitió elementos legales y jurídicos para exigir del grueso de la nación una educación acorde con la realidad del pueblo negro.
Algunos estudios sobre la temática del racismo en la capital han demostrado que: los niños y niñas afrodescendientes eran víctimas de racismo y discriminación racial por encima de otros grupos de estudiantes. El anterior dato y otros muchos, deben hacer que el conjunto de la institución educativa haga una profunda evaluación del modo y manera como afronta estas situaciones, y sobre todo de su quehacer en pro de una cultura del respeto igualdad y equidad. 
Son múltiples los esfuerzos que los gobiernos locales hacen para implementar la etnoeducación; aun así, no se ha logrado permear en las bases de toda la comunidad educativa los principios elementales que lleven a líneas de acción concretas. En Colombia orientaciones y dictámenes de esta índole terminan asumiéndose desde las acciones significativas, con ellas se logra certificar que las instituciones sí llevan a cabo acciones, como por ejemplo la celebración del 21 de mayo día de la afrocolombianidad.
Para todos es sabido que el esquema actual de control educativo se basa en estándares que en no pocos casos se sustentan en la documentación y actas de actividades realizadas; o sea en el papel se puede matizar o agrandar un acción, eso puede estar pasando con: la etnoeducación, la cátedra de estudios afrocolombianos y las acciones que buscan promover la “inclusión” en el ámbito educativo.
Luego del refrigerio se dio paso a las intervenciones de los asistentes. En horas de la tarde se realizó una actividad de reflexión en las mesas de trabajo, y finalmente se concluyó con la socializaciónf12
Junto a la falta de implementación de la cátedra también se reflexionó sobre: la presencia del fenómeno del racismo y la discriminación racial en los colegios distritales. Las actitudes de algunos miembros de la comunidad educativa siguen revelando patrones raciales que ameritan adelantar acciones de sensibilización e información, con el fin de mitigar los efectos de los estereotipos raciales con los cuales suele mirarse a las comunidades negras y afrocolombianas.
Después de la reflexión los grupos presentaron las siguientes conclusiones:
- Es necesario incidir en la formación de las maestros y todo el personal relacionado con la formación.
- Hay que trabajar para que en los centros educación superior la temática de la cultura afro se visibilice en las distintas facultades.
- La ley 1620, darla a conocer para ver el alcance y poder abordar las situaciones de racismo y discriminacion racial. Es necesario que los manuales de convivencia sean estructurados para que estén atravesados por esta ley.
- El lenguaje es fundamental a la hora de hacer una valoración de actos racistas ya que es el medio por el cual sale a flote.
- Es necesario revisar qué espacios de la institución son propicios a generar o impulsar actos de racismo.
- El Racismo afecta a las personas, causándole daños psicológicos, que en muchas ocasiones generan el retiro de los jóvenes de la institución educativa para evitar nuevos atropellos.
- Cuando hay agresiones individuales se realiza también una afectación al colectivo al cual pertenece la persona agredida.
- Los jóvenes tienen derecho a ser felices, a no ser vulnerados.
- Se debe tener en cuenta el debido proceso en caso de vulneración y afectaciones por racismo.
- Los rectores deben impulsar la revisión del PEI, de las prácticas pedagógicas y de los contenidos que en no pocas ocasiones reproducen el racismo. También el rector debe tener en cuenta la normatividad sobre este ámbito.
- Los docentes deben, realizar una profunda revisión de los planes de estudio, la implementación de la Cátedra de Estudios Afrocolombianos. Impulsar una sana convivencia en clase.
- Es necesario que los padres de familia se involucren en los procesos educativos de la institución.
- Pensar y repensar que discursos, que contenidos y metodologías se brindan a los estudiantes, de temas sensibles como la esclavitud, ya que  a partir de ellos se puede hacer un replanteamiento de visiones sesgadas que prevalecen en la actualidad.
- La formación de los maestros contribuye a que los niños y niñas vayan construyendo su propia identidad.
- El racismo tiene muchas formas sutiles de presentarse en la escuela, una de ellas es el lenguaje que clasifica a las personas. 
- Se requiere un manual de convivencia que permita identificar los distintos casos de racismo, y que por el contrario promueven la riqueza de la variedad étnica.
- Las secretarias de Educación deben velar porque las instituciones educativas desarrollen íntegramente la cátedra de estudios afrocolombianos.
- La cátedra de Estudios Afrocolombianos es un excelente iniciativa en la lucha contra el racismo.
- Utilizar el espacio de las mesas de participación, preparar temas para que sean abordados por docentes, estudiantes, padres de familia.
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Una de las preocupaciones identificadas es la falta de ahondar en una lectura histórica que visualice realmente el aporte del pueblo afrocolombiano a la construcción de nuestro país. Cuando se presentan actos racistas, las instituciones tienen un conducto regular a seguir, pero más allá de estos pasos, es el momento para que las instituciones se pregunten en qué manera sus contenidos y su proceder son los que terminan generando estas actitudes racistas. Dado lo anterior les invitamos a nuestro Centro de Documentación, disponible para todas las personas que deseen conocer más sobre el caminar de las comunidades afro en América Latina. 
Al final se informó sobre la realización de un Segundo Encuentro en el mes de octubre, donde se espera seguir ahondando en la temática.
En el CAEDI Bogotá, esperamos que los movimientos afrocolombianos logremos avanzar hacia un articulación efectiva e integral que nos permita caminar juntos en pro de mejoras sustanciales para las poblaciones afrocolombianas. sí bien, el camino en momentos se visualiza incierto, es importante valorar las acciones que hacemos a diario como aportes significativos para el cambio de mentalidad en el conjunto del pueblo Colombiano.

5 de agosto de 2015

AFRODESCENDIENTES EN CHILE

El CENTRO AFRO-CAEDI, en su tarea de acompañar a los pueblos afrodescendientes en América Latina y el Caribe, les comparte el siguiente texto que nos ayuda a conocer y profundizar la historia y caminar del pueblo afrochileno. 

Tomado de el www.mostrador.cl

Cerca del 30 por ciento de los habitantes de América Latina corresponden a afrodescendientes, y a diferencia de lo que ocurre en otros países de la región, el nuestro (Chile) es uno de los pocos que ha tenido escaso avance en su reconocimiento formal que les permita identificarse como un pueblo con sus respectivos derechos legales, sociales y culturales.



En Chile no sabemos cuántos afrodescendientes existen. Sólo en Arica cerca de 8 mil 500 personas son de origen afrodescendiente, lo cual corresponde a un 4,7 por ciento del total de los habitantes de la región, así lo reflejó en su momento la primera encuesta de caracterización de la población afrodescendiente que fue aplicada en la XV Región de Arica y Parinacota por el Instituto Nacional de Estadísticas (INE) en el 2013.
rufianrevista.org
Si bien los datos corresponden a una primera medición, para las diversas organizaciones afrodescendientes ha sido el primer acercamiento de un lento y fallido reconocimiento que ha tenido el Estado chileno para esta población que, en su mayoría, viven en la ciudad de Arica y en los valles de Lluta y Azapa, ubicados en la zona norte del país.

En el año 2000 aparecen las primeras organizaciones afros comandadas por Oro Negro y el comprometido trabajo de las hermanas Sonia y Marta Salgado. Luego se creará Lumbanga y Tumba Carnaval. En el 2011 es reconocida la Agrupación Adulto Mayor Afrodescendiente “Julia Corvacho Ugarte” como “Tesoros humanos vivos” de Chile por el Consejo Nacional de la Cultura y las Artes (CNCA).

“Es allí donde alrededor de cincuenta adultos mayores se han preocupado de rescatar su cultura de procedencia, que durante el siglo XX estuvo cerca de desaparecer. Gastronomía, carnavales y bailes típicos se toman la ciudad nortina cada año para celebrar sus orígenes con alegría y ritmos africanos. Buscando reivindicar el lugar de estas tradiciones en nuestra cultura, e intentando visibilizar a sus cultores”, según se indica en su sitio web.
ong-oronegro.blogspot.com
Pese a ello, una de las peticiones formales para poder avanzar en esta materia fue la solicitud, con respuesta negativa, que hizo la agrupación Cultural Oro Negro Afrodescendientes Chilenos de Arica, durante el gobierno de Sebastián Piñera, con la intención que se agregara la variable afrodescendiente en el censo del 2012 y al parecer tampoco serán considerados en el Censo Abreviado de 2017, decisión que tras décadas de lucha por el reconocimiento, no tiene mayor explicación por parte de las actuales autoridades del INE.

Lo preocupante es que cerca del 30 por ciento de los habitantes de América Latina corresponden a afrodescendientes, y a diferencia de lo que ocurre en otros países de la región, el nuestro es uno de los pocos que ha tenido escaso avance en su reconocimiento formal que les permita identificarse como un pueblo con sus respectivos derechos legales, sociales y culturales.

“Esto tiene que ver con la cultura y no necesariamente con el color de la piel”, sostiene Luis Campos, Doctor en Antropología Social, quien abordó el tema en el ciclo de conferencias “Antropologías del Sur. Patrimonio e Identidad”, organizado por la Universidad Academia de Humanismo Cristiano y la Municipalidad de Providencia.
Campos, desde el 2003, viene trabajando el tema junto a estudiantes de la misma casa de estudio, concluyendo actualmente un estudio que precisamente apunta a la generación de datos relevantes que permitan enmarcar las políticas públicas con afrodescendientes, como así mismo, apoyar los procesos legales en torno a su reconocimiento como un pueblo distintivo, con sus respectivos derechos culturales asociados.ciclo conferencias

Sobre la procedencia de esta población “hay indicios de que estas personas eran traídas de África, o pasaron por un proceso de evangelización, por lo tanto eran enviados desde España hasta Brasil, y luego hasta Chile o el Perú”, lo que significa que la mayoría se quedó en el norte, por eso las personas del Valle de Azapa y Lluta reclaman ser reconocidas”, explica Campos.

En el proceso de acercamiento de este reconocimiento se han presentado algunos cuestionamientos con relación a su condición originaria, según enfatiza el antropólogo “ellos si bien no son pueblos indígenas, fueron igualmente víctimas de una trata transatlántica que los despojó de su territorio por imposición europea y los alejó a miles de kilómetros de distancia de su hogar”. Específicamente se refiere a que en una última solicitud de reconocimiento enviada a la Presidenta Bachelet, el trámite se remitió al Consejo Técnico de Política Migratoria, integrado entre otros por el Ministerio de Relaciones Exteriores, incluyendo a los afro en la misma problemática de los migrantes actuales. Además, no solo las instituciones se han opuesto a reconocer sus derechos como pueblo, por lo demás amparados en el mismo Convenio 169 de la OIT, sino que lo mismo han hecho algunos pueblos originarios que no quieren incluir a los afrodescendientes en el mismo nivel y con los mismo derechos que ellos.

“Es importante destacar la contribución que han hecho los afrodescendientes por años al desarrollo del país tanto en el ámbito económico, social y cultural, lo cual debe ser reconocido”, manifestó Luis Campos.

Antropología, patrimonio e identidad
El tema abordado por el antropólogo Luis Campos en la conferencia “Chile Negro. Afrodescendientes en el camino del reconocimiento”, fue el punto de partida del ciclo “Antropologías del Sur”, el cual se extenderá hasta el 27 de agosto en dependencias de la Casa de la Ciudadanía Montecarmelo (Bellavista 0595. Providencia).
 
Lanzamiento del libro "afrochilenos" en la universidad de Tarapaca - 2013
La jornada, abierta a todo público, continúa este jueves 30 de julio (19:30 hrs) con la intervención de la antropóloga y Doctora en Estudios Americanos, Francisca Fernández, quien abordará la “Geografía sagrada de Santiago: cerros y huacas como referentes identitarios”, en cuya presentación expondrá los principales hitos y repertorios interpretativos que configuran una sacralidad territorial desde la cosmovisión andina, recogiendo el uso y la significación que hoy tanto organizaciones indígenas como colectividades de danza y música andina despliegan en estos espacios.


Próximas conferencias: (6 de agosto) “Rutas de la migración humana a Rapa Nui: la mirada a través de la genética de una planta”, Andrea Seelenfreund; (13 de agosto) “Ella quiere transformar. Igualdad, subjetividad y participación en estudiantes universitarias”, Carmen Gloria Godoy; (20 de agosto) “Desmontando el patriarcado: la emergencia del feminismo mapuche en Chile”. Claudia Arellano; y (27 de agosto) “Neoliberalismo, medio ambiente y desigualdades. Una mirada antropológica del Chile contemporáneo”. Mayarí Castillo.

Tomado de: http://www.elmostrador.cl/noticias/pais/2015/07/29/afrodescendientes-en-chile-en-camino-al-reconocimiento/