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7 de agosto de 2012

Cotas são aprovadas no Senado brasileiro!





Neste dia 7 de agosto, terça, dia de Santo Antônio e na força de ZUMBI, às 22 horas, com apenas um voto contrário, conseguimos aprovar as cotas para negr@s, brancos pobres e indígenas nas Universidades Federais do Brasil!

Foram 13 anos de luta, garra e emoção! 

Foram muitas forças poderosas contra nós! Vencemos todas!

Ganhou o bom senso e a justiça!

Ganhou o Brasil!

Parabéns Deputados Federais e Senadores que nos ajudaram, desde a primeira hora! 

Parabéns Deputados Federais e Senadores que foram sábios, estudaram o assunto e mudaram de opinião: votaram a favor!

 Esta votação devolve ao povo pobre e ao povo negro a UNIVERSIDADE PÚBLICA!

 É inaceitável que na medicina da USP, UNESP e UNICAMP não tenha nem 2% de negr@s!

 Foi um direito, até então roubado dos negr@s e pobres ao longo da história das universidades elitistas no Brasil.

As universidades usavam a Autonomia Universitária como força acima da constituição, para nos excluir! Os Senadores puxaram as orelhas das universidades! Esperamos que elas aprendam a lição: o principio da autonomia é inferior à Constituição!

Um novo Brasil se constrói a partir de hoje: com oportunidades!

Viva o novo Brasil!

         Frei David Santos OFM
             (11) 6173 3341 cel Claro
             (11) 3107 5024 trab
                
  Visite o site:   www.educafro.org.br

4 de julio de 2012

Cuba: Escritoras negras, las menos visibles




Son poetas, ensayistas, investigadoras y narradoras que escriben, pero publican muy poco o casi nada en los circuitos oficiales y establecidos en el país. Sus obras se esparcen por blogs, páginas web, espacios de intranet y cuanta variante les permita mostrarlas, aunque son muy poco conocidas por el público en el país.


Por Sara Más (Cortesía del Servicio de Noticias de la Mujer de Latinoamérica y el Caribe)
Las escritoras negras se están valiendo de las nuevas tecnologías para difundir su obra en esta isla del Caribe, donde continúan siendo un segmento muy invisibilizado dentro del panorama editorial actual de la literatura contemporánea.

Son muchas más las que escriben que las que se ven”, aseguró la ensayista y narradora Inés María Martiatu, el 9 de febrero, en el espacio “Mirar desde la sospecha”, que cada mes se realiza en la sede de la Unión de Escritores y Artistas de Cuba (Uneac), en La Habana, y que tuvo como tema de discusión “Género y raza en la narrativa femenina cubana”.

La propia Martiatu, quien recientemente obtuvo una mención en el Premio Casa de las Américas por su obra: “Y las negras qué. Pensando el afrofeminismo en Cuba”, publicó sus cuentos primero fuera de la isla, donde aún apenas se leen ni conocen.

Muy pocas personas determinan qué se publica y bajo un criterio muy cerrado”, sostuvo Martiatu en el encuentro, convocado por el Programa de Género y Cultura del no gubernamental Grupo de Reflexión y Solidaridad Oscar Arnulfo Romero, con apoyo de la Uneac, la Agencia Suiza para el Desarrollo y la Cooperación (Cosude) y la Consejería Cultural de la Embajada de España en La Habana.

Sin embargo, no son pocas las escritoras negras y también algunas blancas que tratan los temas de racialidad y discriminación, reconoció Martiatu, quien recoge varios de esos textos en la antología: “El que más mira menos ve”, actualmente en preparación.

En su opinión, la invisibilidad de las narradoras afrocubanas está dada por el desinterés respecto a esa narrativa en unas pocas personas con poder de decisión acerca de lo que se publica, incluidos editores, críticos y antologadores.

Las editoriales, salvo excepciones, tienen cerradas las puertas para esta temática”, opina la historiadora y escritora Daisy Rubiera, compiladora junto a Martiatu de una antología que acaba de ver la luz en la capital cubana, bajo el sello de la Editorial Ciencias Sociales: “Afrocubanas, historia, pensamiento y prácticas culturales”.

Tras considerarse afortunada por haber podido publicar todo lo que ha escrito, Rubiera explica que gran parte de lo que logra llevarse a impresión se debe a gestiones personales en la búsqueda de financiamientos e instituciones que puedan estar interesadas en esos trabajos, o a que “nos publicamos nosotras mismas, unas a otras, en los espacios que creamos y algunas tenemos”.

Los problemas de las mujeres negras tampoco aparecen con fuerza en los debates sobre racialidad. “Se ha escrito un poco últimamente, pero quienes escriben siguen siendo hombres que no nos mencionan o apenas nos tocan con una pincelada”, explicó a SEMlac.

El tema, sin embargo, merece atención, según Rubiera. “No es lo mismo ser una mujer blanca que una negra”, insiste, sobre la base de un condicionamiento histórico, sociocultural, económico y de todo tipo que es diferente para cada una.
Cuando más se asemejan unas y otras es entre las pobres, precisa a SEMlac, y siempre las negras tendrán menos posibilidades, asegura, lo mismo para acceder a trabajos de mejor remuneración que para llegar a espacios de poder político, expone como ejemplos.

Más que de exclusión, Rubiera habla de silencios. “La ley y las políticas públicas nos dan el derecho a estar y participar en igualdad, pero el silencio que hay en torno al tema es el que impide visibilizarlo. El silencio es peor: no te excluyo, pero no te reconozco”, asegura la historiadora y escritora.

Para la cuentista Johana Depestre, en cambio, la escasa visibilidad de las escritoras afrodescendientes puede partir de cierta falta de identidad con sus orígenes, lo que se muestra en la representación que hacen de esos temas en sus tramas y personajes.

Hay narradoras negras que no muestran ser negras”, asegura Depestre, quien le llama a ese comportamiento "invisibilidad pasiva", porque “una misma se discrimina”.

Otro es el punto de vista de la poeta y narradora Carmen González, para quien son múltiples y diversas las razones. “Concluir que hemos sido invisibilizadas solo a causa del color de la piel o las posiciones de fuerza de las elites culturales que han dominado las artes y las letras en Cuba sería pecar de facilismo”, sostiene.

No obstante, reconoce que, cuando esas autoras construyen sujetos narrativos a partir del canon establecido, no se complican con la expresión de una autonomía construida por los rigores del margen o simulan el amaneramiento de su biografía, entonces clasifican para editoriales y antologías.

El canon no nos acepta porque el problema no son las negras, su arte o su literatura; el problema es el racismo como base y sus estructuras excluyentes”, señala González.

En la polémica resurgen también criterios contrapuestos en cuanto al reconocimiento de las raíces africanas, sobre todo a la hora de asumirse como afrocubanas o como cubanas, si se entiende que este último término incluye todas las raíces étnicas, culturales y procedencias que conforman la rica mezcla de la nacionalidad.

La profesora universitaria Berta Carricarte es de las que afirma no sentirse ni afrocubana ni hispanocubana, por separado, cuando ambos ancestros son parte de su existencia. “No niego ninguno y para mí ambos tienen el mismo valor”, asegura.

González, en cambio, ha decidido identificarse como afrodescendiente para poderse agrupar a personas que salen a defender sus derechos, como hace la comunidad gay.

Yo me siento afrocubana”, alega Martiatu, quien reconoció haberse distanciado de ese término y verse por mucho tiempo como cubana “porque pensé que mis dos raíces (española y africana) estaban ligadas, y ahora me doy cuenta de que en el ajiaco (mezcla) hay todavía partes duras que no se han disuelto”, explica.

La profesora universitaria Ileana González, quien impartió por muchos años la materia de Literatura del Caribe anglófobo y reconoce la subestimación que esa cultura ha padecido, cree importante el término afrocubano para remarcar, darle visibilidad y jerarquía a esa herencia africana que ha sido tan discriminada.

La esencia está en conocer la diversidad y respetarla, que las personas sean como se quieran nombrar, reflexionó la psicóloga social Mareelén Díaz Tenorio, de OAR. “Conocer nuestra diversidad es una manera de acercarnos más a la equidad y comprender que no podemos seguir discriminando”, dijo. “Para construir igualdad hay que conocer la diferencia y reconocer inequidades”.

Una de las vías empleadas por las escritoras negras para alejarse de la victimización, seguir creando y darse a conocer ha sido la de unirse en una plataforma de mujeres afrodescendientes que hacen poesía, narrativa, ensayo, testimonio, letras de rap, grabado o fotografía, expuso González.

Igualmente se expresan en contra de la visión estereotipada, folclorista y exótica con que se suele representar a mujeres y hombres de la población negra y mestiza, cuando se trata de “un mundo con una riqueza que no se puede encasillar”, opina Martiatu.

Para la también investigadora del teatro en Cuba, es particularmente interesante el segmento de las autoras afrodescendientes más jóvenes, que poseen otro punto de vista sobre el tema de la racialidad, parten de experiencias muy personales, de procesos vividos dentro de la revolución y tratan sobre su infancia, su relación con el movimiento hip hop y el performance, entre otros tópicos.

“Me inclino por trabajar para las nuevas generaciones. Nuestra escritura está encaminada a desmontar estereotipos negativos, sexistas y racistas. Es una responsabilidad de las mujeres que escribimos sobre nosotras mismas dejarles ese referente”, reiteró a SEMlac la escritora Daysi Rubiera.

Fuente: http://yenyere.org/sitio/2012/06/cuba-escritoras-negras-las-menos-visibles/


13 de mayo de 2012

BogotAfro 2012



Durante una semana, del 13 al 21 de mayo, la población afrodescendiente será la protagonista de BogotAfro 2012, evento cultural que, bajo el lema "Tenemos saberes y sabores", rescata las expresiones artísticas, intelectuales y sociales que la comunidad afro ha aportado a la cultura del país.

Participar en un diálogo intercultural y de reconocimiento a los logros y aportes que ha realizado esta población en la construcción de una ciudad con diversidad étnica y cultural, es la invitación de esta versión de la Semana de la Afrocolombianidad en Bogotá. Música, gastronomía, arte, folclor y construcción de un pensamiento crítico propio, sustentado en valores culturales harán parte de  esta agenda.

Más que una celebración, se trata de un evento conmemorativo en el que se recuerda la abolición de la esclavitud en Colombia, consagrada por la Ley 21 de mayo 21 de 1851, los aportes que esta etnia hizo a la revolución de los comuneros y a la causa libertadora, su logros importantes deportivos, políticos, artísticos y su lucha por la preservación y el reconocimiento de Palenque de San Basilio (corregimiento del departamento de Bolívar, fundado por esclavos fugitivos en el siglo XVI) como Patrimonio de la humanidad.

El eje central de BogotAfro 2012 será el 21 de mayo, fecha consagrada como el Día Mundial de la Diversidad Cultural por la Asamblea General de las Naciones Unidas en noviembre de 2001, y declarado el Día de la Afrocolombianidad en Colombia.

El Instituto Distrital de la Participación y Acción Comunal, IDPAC, en alianza con entidades del Distrito Capital, invita a las organizaciones sociales, a los medios de comunicación comunitarios y masivos, a las academia y a toda la ciudadanía a sumarse a esta jornada de convivencia, respeto y reconocimiento a la población afrocolombiana que, con más de 11 millones de ciudadanos, representa el 26,83% del total de la población colombiana.

Un conjunto de piezas informativas y formativas será compartido durante el evento, con el fin de hacer común la voz de los pueblos negros que reclaman su lugar en la historia y un pleno reconocimiento a sus aportes culturales, ambientales y sociales; los cuales la ‘Bogotá Humana' acoge y rescata como política central de su Plan de Desarrollo Distrital para erradicar la discriminación social, política, racial y cultural.

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3 de mayo de 2012

24 años de Asoparupa (Buenaventura)



Hoy, 3 de mayo de 2012, la Asociación de Parteras Unidas del Pacífico, ASOPARUPA, celebra 24 años de su fundación.

Gracias a todas las Parteras que desde los inicios han luchado, todas de la mano para hacer posible la salvaguarda del saber y práctica tradicional que hoy por hoy nos garantiza la humanización del parto y el nacimiento. 

Iniciamos 20, hace 2 años eramos 250. Hoy sobrevivimos 246 Parteras con la misión de lograr el reconocimiento legal del gobierno nacional, para que el legado que estamos dejando a nuestras hijas y nietas no sea en vano. 

Gracias a todas las instituciones públicas y privadas, personas, amigos, periodistas, que han creído y siguen creyendo que la labor de la Partera es una bendición de Dios. 

A todas mis compañeras, feliz cumpleaños. 

Las abrazo a todas en bendición, luz y amor.

¡Gracias!

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Misión
Conservar los saberes ancestrales culturales, y la práctica de la medicina tradicional con los conocimientos científicos, fomentando la unidad, solidaridad interculturalidad, para estar siempre en una búsqueda permanente de saberes que nos ayuden a complementar y articular el sentido de pertenencia y de compromiso comunitario que nos anima a vivir en el pacifico colombiano ya que somos gestoras en apoyo a la vida.
Perfil 
La Asociación de Parteras Unidas del Pacifico, organización sin ánimo de lucro desde aproximadamente 23 años, trabaja por el rescate y la preservación de la medicina tradicional, cultural y ancestral de nuestros pueblo Afro-Pacífico.
Descripción 
Convencidas del desarrollo de un modelo de salud integral y sostenible mediante la ejecución de programas que garanticen las acciones de promoción de la salud y vigilancia sanitaria de riesgos que afectan la salud de las madres gestantes y niños, actuamos sobre determinantes de salud para el mejoramiento de la calidad de atención tanto de nuestras Parteras afiliadas como las de la madre gestante, niños/as y comunidad en general.
Fundada en 1988
Calle 6a N° 61-17 Barrio Independencia I Etapa, Buenaventura, Colombia - Teléfono: 57-2444419 - partera.asoparupa@hotmail.com
Humanización del Parto y el Nacimiento
Regulación de la Partería en Colombia
Red Nacional de Parteras Tradicionales de Colombia
https://www.facebook.com/pages/ASOPARUPA/165337516862721


24 de abril de 2012

Líderes afrodescendientes participan en encuentro en Lima


Viernes, 20 de abril del 2012

Jóvenes se reunirán para debatir sobre temas de derechos humanos e inclusión social.


Lima.- Con la participación de 40 líderes juveniles de la capital y cinco jóvenes de las provincias de Piura e Ica; se llevará a cabo el “I Encuentro Metropolitano de Jóvenes Líderes Afro descendientes”, en la que hablarán sobre la inclusión social de la juventud afrodescendiente.

Durante tres días (del 27 al 29 de abril), jóvenes con edades comprendidas entre 15 y 29 años, participarán en conferencias, talleres, charlas, y actividades culturales relacionadas con el tema "Democracia Participativa e Incluyente".

Según la Red Peruana de Jóvenes Afro descendientes – Perú Ashanti, organizadora del evento, la idea es que los(as) participantes puedan "debatir y plantear propuestas concretas de inclusión social que impulsen a la juventud afro descendiente a un verdadero desarrollo con identidad y con respeto a los derechos humanos".

Se espera que los resultados de estas discusiones sean reunidos en un acta de acciones concretas que se enviará a la Municipalidad Metropolitana de Lima y que las demandas de los jóvenes sean incluidas en el Plan Nacional de Juventudes 2012-2016 de la Secretaría Nacional de Juventudes (SENAJU).



26 de marzo de 2012

Marcha afro en Bogotá - Día Internacional contra la Discriminación Racial

Bogotá,  marzo 25 de 2012


El primer artículo de la Declaración Universal de los Derechos Humanos afirma que «todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos». El Día Internacional para la Eliminación de la Discriminación Racial nos recuerda nuestra responsabilidad colectiva de promover y proteger este ideal.

Su objetivo es instar a la comunidad internacional a redoblar sus esfuerzos para eliminar todas las formas de discriminación racial. La proclamación hecha por las Naciones Unidas conmemora y rechaza el asesinato de 69 personas bajo el fuego de la policía en la localidad de Shaperville, ocurrido el 21 de marzo de 1960, cuando se manifestaban pacíficamente contra las leyes del apartheid en Sudáfrica.

Este 25 de marzo se realizó en Bogotá una marcha de protesta liderada por el Movimiento Nacional Cimarrón con ocasión del Día Internacional contra la Discriminación Racial. Recorrió la carrera 7a hasta la plaza Bolívar. Intervinieron personalidades de la administración pública y de la política nacional, como el senador Baena, de las organizaciones afro, como Juan de Dios Mosquera de Cimarrón, y uno de los líderes indígenas, en este caso de la comunidad misag.



20 de marzo de 2012

Esclavitud, independencia y racismo en Venezuela


Artículo de Jesús Chucho García


"Dos fechas históricas en el campo de la lucha de las y los afrodescendientes, marcan esta semana que entra. La primera es el 21 de marzo, Día Internacional contra la Discriminación Racial.  La otra es el 24 de marzo, firma del decreto de la abolición de la esclavitud en Venezuela, casi tres décadas después de haber finalizado la guerra de independencia".

DE LA INDEPENDENCIA A LA NEOESCLAVITUD

Aparente "abolición" 

fue la que se hizo el 24 de marzo de 1854, cuando el entonces presidente de Venezuela, el terrateniente José Gregorio Monagas, procede a firmar el decreto de abolición del sistema esclavista venezolano.  Ese decreto estuvo condicionado por los grandes terratenientes y la incipiente burguesía comercial y financiera, que exigÍa que, si el Estado no les pagaba hasta el último peso del costo de sus esclavizados, no les darían la libertad; es decir, exigían indemnización.

El esclavizado era uno de los bienes muebles que, al lado de la tierra, constituían unos de los mayores resguardos económicos en la Venezuela de la segunda mitad del siglo XIX.  Hemos revisado documentos en el Archivo General de la Nación, así como los periódicos del siglo XIX como El Venezolano, en el que los terratenientes, como héroes de la independencia, tales como José Antonio Páez, aun estando enfermo en New York para esa época, dio la liberación a sus esclavizados dos años después del decreto de Monagas, es decir, en 1856, previa indemnización por sus “muebles-esclavizados”.  Asimismo, en el registro subalterno de Río Chico, conseguimos documentos en los que la esclavitud se había prolongado cuatro años más en Barlovento.

Lo más bochornoso de esta historia es que, una vez abolida “condicionalmente” la esclavitud, a esos hombres, mujeres, niños y niñas no se les garantizó lo más mínimo para la sobrevivencia, ni tampoco sus derechos a la tierra, la educación, la salud.  Tuvieron que seguir sometidos a indignos trabajos domésticos, en algunos casos, y en situación de semi-esclavitud, peonaje en un contexto de racismo y discriminación.

La guerra de independencia no acabó con el racismo.
  
La estructura colonial venezolana sedimentó las bases del racismo que aún persiste en la Venezuela contemporánea. Quienes lideraron la Guerra de independencia contra el colonialismo español, blancos criollos, tenían como referentes en sus proyectos independentista las bases ideológica de los autores del siglo de las luces y los enciclopedista del siglo XVIII, desde Monstequieu hasta Diderot, quienes dejaron debajo de la mesa el tema de la igualdad de los seres humanos, pese a su manifiesto de “egalité, fraternité y liberté”, principios que sólo aplicaron a la población de origen europeo, marginando en una estructura socio-racista a los indígenas, a los africanos y a sus descendientes. De ahí que en la mentalidad de éstos líderes, pese al compromiso de Bolívar con Petión, a quien dió su palabra de honor para decretar la abolición de la esclavitud en 1816, el resto de esos heroes independentistas no tomaron en cuenta la desestructuración del sistema esclavista y sus secuelas.

La esclavitud, después de la guerra de independencia, siguió campante y sonante hasta el levantamiento del general Ezequiel Zamora, con el grito Pan, tierra y libertad, para acabar con la reproduccion del colonialismo  mental de los nuevos ricos "independentistas".  Miles de neoesclavizados avanzaron con Zamora en busca de la esperanza negada en la Venezuela postindependentista. La Guerra Federal constribuyó a desmontar la neoesclavitud, pero las bases del racismo siguieron intactas.

LA MODERNIZACION IDEOLOGIZO EL RACISMO EN VENEZUELA

La modernización del Estado venezolano, en la década de los años 30 del siglo pasado, ratificó el racismo en los planteamientos de la modernidad esbozada por Arturo Uslar Pietri y Alberto Adriani.  Pérez Jiménez luego lo refuerza con su “ideal nacional” de asimilar “la raza venezolana” a la europea, trayendo miles de migrantes. En el trayecto de la democracia representativa (1958-1998) aun recordamos frases e imágenes fuertes, como las expresadas por Asdrúbal Aguiar, exsecretario de la Presidencia, cuando Rafael Caldera le respondió al senegalés Pierre Sane, quien dijo haber sentido el racismo en Venezuela, con la frase “vete con tu macumba africana para otro lado”... O cuando el “Búfalo” Leopoldo Díaz Bruzual, autor del viernes oscuro en tiempos de Luis Herrera, ante una crítica de un diputado afro, Cristóbal Hernández, dijo: “Recuerda que tú eres descendiente de esclavos y yo de blancos criollos, que fuimos los que construimos este país…”.  También recuerden cuando Globovisión, en una conferencia internacional en 2003, asemejó la figura del presidente de Zimbabwe, Robert Mugabe, con un gorila... Y por último, cuando el excanciller y exministro del Interior Ramón Escovar Salom expresó que tenía ubicado a los 15 mil azotes de barrios de Caracas y el periódico El Nacional, en sus páginas dibujó el estereotipo del delincuente... ”Un joven afro, de labios gruesos, short y gorrita tercia”.

Hoy, con la lucha del Movimiento Social Afrodescendiente, se ha logrado visibilizar el tema del racismo en Venezuela, se impulsó una ley contra la discriminación racial, aun con sus limitaciones, sancionada por el presidente Chávez en el mes de diciembre. Se tiene ya la propuesta de la creación del Instituto Contra la Discriminación Racial, consensuado con el Movimiento Social Afrodescendiente, argumentando que sus integrantes deben ser resultado de consenso y no de imposiciones, sustentado sobre la base de la democracia participativa y protagónica, con sentido de pertenencia y militancia transformadora.

Fuente: http://www.aporrea.org/actualidad/a140346.html

* Activista, defensor los derechos de los y las afrodescendientes, nacido en Barlovento en 1954.  Como investigador de la diáspora africana, lleva veinticuatro libros publicados hasta hoy.  En la actualidad, es el Jefe de la misión diplomática venezolana en Angola y São Tomé.

16 de febrero de 2012

Afrocolombianos y Objetivos de Desarrollo del Milenio

PLAN  DE SOCIALIZACIÓN REGIONAL DEL INFORME LOS AFROCOLOMBIANOS FRENTE A LOS OBJETIVOS DE DESARROLLO DEL MILENIO



Entre el  22 de febrero y el 15 de marzo de 2011 se realizarán 3 presentaciones regionales del Informe: "Los afrocolombianos frente a los  Objetivos de Desarrollo del Milenio”.  Territorios: Cali (Valle), Cartagena (Bolívar), Quibdó (Chocó).

El evento se realiza gracias al
Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo, PNUD.

Fuente: http://groups.google.com/group/plan-integral-largo-plazo/browse_thread/thread/45a0b3f437cc8f11#

Informe completo y resumen ejecutivo en http://www.pnud.org.co/