CAMBA CUÁ, EL BARRIO ORGULLO DE LA AFRODESCENDENCIA EN ARGENTINA

El centenario barrio Cambá Cuá está de fiesta al ritmo de los tambores de San Baltasar. A pesar de los cambios urbanísticos que sufrió durante siglos, la barriada revive todos los 6 de enero su devoción al santo negro. El parque, el santo patrono, sus personajes y su huella en la cultura son algunas de las marcas indelebles de una zona emblemática de Corrientes.

Al hacer referencia a la tradición y los orígenes de Corrientes, es imposible no detenerse en el barrio Cambá Cuá, cuyo significado “cueva de negros” en guaraní, remonta al asentamiento de afrodescendientes del siglo XIX que dejaron fuertemente arraigadas sus raíces culturales en la historia de la ciudad. La barriada, que comenzó siendo un asentamiento precario de afrodescendientes pero que con el correr de los años por su estratégica ubicación en las costas del imponente Paraná se convirtió en una barriada “caté”, en su interior mantiene ese espíritu humilde que se ve reflejado todos los 6 de enero durante la popular celebración del santo negro San Baltasar, oportunidad donde vuelve a reflotar el centenario legado de la afrodescendencia y el barrio “sale de fiesta por sus calles”.

A lo largo de sus 428 años de historia, la ciudad de Corrientes encierra entre sus calles y esquinas miles de historias y donde una de las más ricas es la del barrio Cambá Cuá: mucho antes de la construcción de la avenida costanera y la defensa costera, en la ribera se ubicaban grandes barrancas de piedra que, según cuentan los historiadores y algunos descendientes cambacuaceros, luego de la abolición de la esclavitud y antes de la Guerra de la Triple Alianza, se convirtió en la morada de afrodescendientes que construyeron precarias casillas de tacuaras y barro. Originalmente, la zona fue designada como barrio “Tacurú” por la gran cantidad de tacuarales (de los cuales sólo queda un puñado en la Punta Tacuara), pero posteriormente fue llamado “Cambá Cuá” de forma despectiva por la elite de la sociedad del siglo XIX que habitaba por entonces el actual solar de la plaza 25 de Mayo.

Religiosidad Popular

El barrio Cambá Cuá es reconocido mundialmente por la religiosidad popular hacia su santo patrono, San Baltasar, cuyas raíces se encuentran forjadas en las primeras comunidades afrodescendientes que se asentaron en la Capital. Desde hace un cuarto de siglo la Cofradía de San Baltasar, conformada por familias originarias de la barriada, viene reviviendo la tradicional fiesta de los 6 de enero y manteniendo vivo el legado y la historia de los descendientes de africanos en Corrientes configurándose en los guardianes de una cultura ancestral.

El tradicional toque de tambores, misa y procesión en homenaje al “santo de los cambá” fue creciendo año tras año en las últimas décadas, congregando a miles de vecinos, ciudadanos, visitantes y fieles que se acercan todos los 5 y 6 de enero para celebrar la víspera y la jornada en honor a San Baltasar. Inclusive en los últimos años la ermita en honor al santo, ubicada en el Parque Cambá Cuá, se convirtió en el punto neurálgico de los festejos e inclusive para el desarrollo de múltiples actividades culturales y artísticas destinadas no sólo a honrar al santo patrono cambacuacero, sino también para el disfrute de las familias.

Desarrollo urbanístico

Con el correr del tiempo, el barrio originario encerrado sobre la ribera del Paraná y el arroyo Salamanca, fue extendiéndose hasta llegar a los límites municipales hoy constituidos por la calle San Luis al Este, el río Paraná hacia el Norte y el Oeste y la avenida 3 de Abril hacia el Sur (antes conocida como la “calle ancha”). Las calles de tierra que serpenteaban entre las casas bajas de adobe, con techos de paja y galerías externas, fueron dando paso a los adoquines y ya entrado el siglo XX al asfalto.

También, la ubicación geográfica privilegiada, las obras de infraestructura como la construcción de la costanera y el puente interprovincial Chaco-Corrientes, su proximidad con el casco histórico y la zona comercial capitalina, sumados al creciente mercado inmobiliario, hicieron que muchas familias originarias y tradicionales del barrio vendieran sus propiedades y el barrio se convirtiera progresivamente en el lugar propicio para edificios en altura y  de terrenos de alta cotización monetaria.

En la actualidad son pocas las casas que mantienen la fisonomía tradicional en galería, siendo una de las últimas la que se encontraba en la esquina de las calles San Luis y Bolívar, pero que fue demolida en 2015.

Parque

El punto característico de la barriada es el tradicional Parque Cambá Cuá: el espacio verde que originariamente se encontraba atravesado por el arroyo Salamanca, luego de su entubamiento, dispone de una laguna y es uno de los puntos de encuentro predilectos de los correntinos. 

Asimismo, en el lugar es posible encontrarse con murales y obras artísticas que rememoran no sólo a San Baltasar sino también a las raíces de afrodescendientes del barrio, así como también el Centro Cultural Adolfo Mors.

Si bien el paso del tiempo, el mestizaje y la pérdida de muchos afrodescendientes durante los conflictos bélicos del siglo XIX donde participó Corrientes, amenazaron con borrar el pasado y la tradición del barrio Cambá Cuá, la huella cultural e histórica continúa vigente a través de sus calles en su chamamé homónimo compuesto por Osvaldo Sosa Cordero, en sus murales artísticos y en la mirada de los miembros de la cofradía San Baltasar y de cada uno de los fieles al santo negro que se dan cita todos los 6 de enero.

TOMADO DE: http://www.ellitoral.com.ar/446823/El-centenario-barrio-Camba-Cua-esta-de-fiesta-al-ritmo-de-los-tambores-de-San-Baltasar

Entrevista a Miriam Victoria Gomes, REALIDAD AFROARGENTINA

Por: Lisa María Montaño Ortíz

Llegó la hora acordada y Miriam Victoria Gomes ahí estaba, en una esquina en pleno corazón del barrio San Telmo. Tranquila, paciente Y más abrigada que un argentino “común”, porque para ella el frío ya empezó, según le recuerdan sus genes isleños. Aunque es afroargentina, su origen es caboverdiano, una comunidad de inmigrantes africanos que ha estado en la Argentina por más de cien años.

A pesar de que la tarde estaba soleada, el fresco característico de comienzos de la temporada invernal se podía percibir con facilidad, así que para este encuentro, el mejor refugio fue una cafetería de la zona. Miriam es docente especializada en literatura africana. Nació Dock Sud y se crió en Sarandí.

Usted, desde muy joven ha participado en diferentes agrupaciones. En la actualidad forma parte de la organización Socorros Mutuos “Unión Caboverdiana”, que lucha por la erradicación de la invisibilización, la defensa y la difusión de los valores culturales africanos. ¿En qué momento sintió la necesidad de emprender este desafío?

Aunque parezca mentira, desde muy joven tuve conciencia de la existencia del racismo. Cuando tenía alrededor de 7 años, escuché la expresión “aunque la mona se vista de seda, mona se queda”. Aunque esa persona que lo dijo no me miró, yo me di cuenta que esa “agresión al aire” se refería a mí. Desde ahí supe que mi presencia incomodaba. Ese fue el primer llamado de atención. Ya en la etapa universitaria que adquirí independencia y autonomía, salí a buscar a mis pares. Otro de los factores influyentes fue la etapa de independencia de Cabo Verde y Guinea. En ese momento sentí un gran soplo africanista, así se despertó mi compromiso identitario con mi comunidad.

¿Qué significa la palabra “negro” para Miriam y cómo ve su uso en la Argentina?

Para las organizaciones que hemos tomado como propio este tema, la palabra “negro” significa una bandera de lucha. Aunque sabemos que se usó para someternos, también puede servirnos para liberarnos. Desde una mirada más intelectual, se trata de explicar a la sociedad que el origen de este vocablo tiene que ver con el pasado esclavista. En la Argentina, esta frase tiene muy mala prensa, esto es real y hay que decirlo. Es muy normal escuchar en la jerga popular expresiones como: No soy racista, yo me refiero al negro de alma, no de piel. Ese negro de “M”, es un cabecita negra. Trabaja como negro. Todos estos dichos hacen parte de un discurso que alimenta prejuicios y estereotipos que en algunos caso llegan a ser violentos. Es un tema que molesta mucho, aun a los argentinos. Hablar de racismo y discriminación, de la presencia negra en el país, es un tema muy sensible todavía porque el argentino tradicional entiende que la comunidad negra desapareció y trasladó a lo negro todo lo malo, despectivo o feo. Nuestro propósito es resignificar este término.

Usted también integra la Comisión Organizadora del 8 de Noviembre, fecha en la que se celebra el Día Nacional de los Afroargentinos, en ese contexto ¿Ve alguna evolución en la Argentina en términos de participación, inclusión y visibilización?

CANDONBE FEDERAL Candombe federal” de Martín Boneo (Argentina, 1836). Los “tangos” -reuniones- de la comunidad negra, el candombe y el carnaval fueron el escenario en el que evolucionó el tango fusionándose durante cuatro décadas con las más diversas formas musicales y culturales, hasta tomar identidad propia a fines del siglo XIX, con la Guardia Vieja

Los Afroargentinos son el secreto mejor guardado. Es como si estuviera todo el tiempo esa pregunta retórica: ¿Dónde están los negros argentinos? puesto que, para la mayor parte de la sociedad los afros no existíamos. Fue esa la pregunta que empecé a hacerme desde muy joven.

¿En qué momento cultural llega el Decenio de los afrodescendientes proclamado por la ONU a la Argentina?

El Decenio, de alguna manera, pone a todos los sectores de la sociedad a responder esa pregunta, a indagar en qué es el decenio y quienes son los afrodescendientes, qué es justicia y desarrollo. A nosotros, como comunidad, como integrantes de las agrupaciones, nos encuentra en otra etapa. Hoy estamos listos para responder a esos interrogantes. Tenemos experiencia y madurez.

Hemos avanzado, pero aún hay mucho por hacer en lo que a participación, inclusión y visibilización respecta. Son muchos años de negación por medio de un discurso generalizado, por parte de las clases dirigentes y la sociedad argentina en general desde fines del siglo pasado.

Después de 30 años de lucha, estoy en una etapa más política, me dirijo directamente a las entidades gubernamentales en compañía de un grupo de trabajo que hemos articulado para esta labor. Es ahí donde realmente podemos conseguir algo.

Mineros de John Berger

Me inspiré en el este texto, porque el autor toca temas que se viven a diario. Hace referencia a las personas que son autoridad ante la sociedad pero que perdieron su norte al favorecer a los delincuentes y pisotear a los humildes, a los trabajadores y gente de bien. Enfatiza en que al sistema le preocupa el arte, le teme a esa arma secreta del pueblo porque es lo único que lo mantiene vivo.

Es la realidad misma de la sociedad actual, donde la humillación, el mal trato y la injusticia, son el pan de cada día. Donde los ladrones de cuello blanco se apañan en leyes, estatutos y decretos, protegiendo sus intereses y rifando los del pueblo. Pretenden a diario, acorralarnos, impidiendo un mejor desarrollo educativo, social y cultural pero ¿Por qué hacen esto? Porque ellos saben que una sociedad instruida y culta es más difícil de embaucar. Es precisamente a esto que los líderes de las comunidades menos favorecidas se rehúsan.

 Texto y fotos: https://afrofeminas.com/2016/07/29/los-afroargentinos-son-el-secreto-mejor-guardado-de-esta-sociedad/

Mujeres Afroargentinas

Título original: Oponer el cuerpo al racismo

En ocasión del Día de la Mujer Afrolatina, afroactivistas que luchan contra la discriminación fueron reconocidas por la Agrupación Afro Xangó y Victoria Montenegro, de la Unidad contra la Violencia hacia las Mujeres del Consejo Nacional de las Mujeres.

Anoche, a pocas horas del Día de la Mujer Afrolatina, Afrocaribeña y de la Diáspora, la Agrupación Afro Xangó realizó un homenaje a las mujeres que luchan contra el racismo y que aportan desde diferentes espacios a “la construcción de una sociedad más igualitaria, menos discriminatoria y a aquellas que han visibilizado a la comunidad afroargentina”. Del homenaje participó la nieta recuperada y titular de la Unidad contra la Violencia hacia las Mujeres del Consejo Nacional de la Mujer, Victoria Montenegro, quien manifestó que el organismo acompaña “esta construcción de muchos años y que ahora cuenta con una ley”.

Laura Omega, una de las homenajeadas, es “afroactivista desde los 15 años” y día a día milita “a través de tambor y canto con todas las organizaciones que persiguen la igualdad y combaten la discriminación”. Para Laura, “en esta sociedad ser mujer y negra son dos condiciones difíciles porque no hay espacios de visibilidad ni de representatividad, aunque no faltan los espacios de discriminación”.

Omega se desempeña como cantante de distintos géneros musicales y lleva “la música afuera para hacer visible la cultura afroargentina”. Según la activista, las complicaciones crecen cuando una mujer negra es, además, argentina porque “es raro ser negro y argentino, a veces no se cree que hay afrodescendientes en Argentina”.

Tras años de militancia, Omega explicó que tuvo “que hacerse cantante” para ser reconocida y poder participar de la sociedad. “Mediante el arte hubo una posibilidad de que la cultura afro llegara más lejos”, relató. Gran parte de las mujeres homenajeadas ayer se dedica al canto, al teatro y al baile, entre otras manifestaciones artísticas.

Andreia Soares de López es una afroactivista argentina, nacida en Brasil de padre uruguayo y madre brasileña. Se acercó al afroactivismo e “ignoraba que hubiera tanta actividad. Yo me sumé desde las artes plásticas y el canto”, contó. Para esta militante, “la cultura y las raíces del afro son parte del patrimonio cultural y social de la conformación de Argentina por lo que no deben quedar en el olvido”.

“Queremos visibilizar que hay mujeres activistas que están y su trabajo es constante”, contó Soares de López. “Una las ve a todas trabajar y siente que hay una voz que nos identifica”, explicó. Andreia tiene “dos hijos argentinos y hermanos argentinos. En sus casos ves como siempre te dan por extranjero porque te ven negro. Hay que hacer un trabajo de educación inclusiva para que se sepa que hay más de lo que se ve. A veces, te sentís solo y después ves que somos muchos los que atravesamos estas situaciones”, concluyó.

El Día de la Mujer Afrolatina, Afrocaribeña y de la Diáspora fue instituido el 25 de julio de 1992, para dar visibilidad a la lucha contra la discriminación hacia las mujeres afrodescendientes y para reivindicar su aporte cultural y social en la conformación de los Estado-nación latinoamericanos.

Durante el encuentro nocturno, se planteó la situación de las mujeres afroargentinas que fueron “históricamente invisibilizadas y estigmatizadas desde una mirada sexista a la que se suman situaciones de pobreza y discriminación”, explicó Carlos Alvarez, de la agrupación Xangó.

En el homenaje, estuvo presente Victoria Montenegro, quien afirmó que “desde el Consejo Nacional de la Mujer acompañamos esta construcción que lleva mucho tiempo de luchas pero que ahora cuenta con una ley”. Además, Montenegro explicó que desde el organismo procura aportar a “reconocer las identidades que fueron borradas de la historia como el caso de Remedios del Valle”, concluyó Montenegro.

Al hablar sobre Remedios del Valle, una afroargentina que obtuvo el grado de capitana, Alvarez explicó que fue denominada Madre de la Patria por su rol durante las batallas independentistas junto al general Manuel Belgrano.

Entre las homenajeadas también hubo figuras que se desempeñan en los ámbitos del activismo y la cultura como Miriam Gomes, María Elena “Pocha” la Madrid, Laura Omega, Sandra Chagas, Marcela Lorenzo, Adriana “Mameto” Izquierdo, Alejandra Ejido, Noemí Balbuena y Paula Lorenzo, entre otras.

“Desde la Agrupación Afro Xangó promovemos los derechos de las mujeres afro en la Argentina y la región para terminar con la reproducción de la pobreza y la exclusión”, contó Alvarez, presidente de la agrupación. El activista señaló que Xangó promueve “la igualdad, la equidad de género y la no discriminación”. “Este homenaje fue un reconocimiento a varias mujeres, afro y no afro, que con su militancia y lucha consecuente aportaron y aportan a una sociedad más igualitaria y menos discriminatoria”, agregó.

Además, Alvarez explicó que la organización reivindica “la lucha, el compromiso y el aporte de mujeres afrodescendientes y afroargentinas a la batalla contra el racismo y el patriarcado. Creemos que esto no puede hacerse sin visibilizar a la comunidad afro”.

El presidente de la organización recordó que “entre 2015 y 2024 se cuenta el decenio para la comunidad afro, en el que los países miembro de la ONU deben impulsar políticas públicas para fortalecer y reconocer a las comunidades afrodescendientes”.

Informe: María Fernanda Rezzano.. Tomado de:http://www.pagina12.com.ar/diario/sociedad/3-277862-2015-07-25.html

Encuentre más noticias y documentación sobre mundo AFRO en: CENTRO AFRO - CAEDI

Afroargentinos: “Esperamos que el Estado pida perdón”

La dirigente del Frente Afro, organización que nuclea a afrodescendientes argentinos e inmigrantes, repasa las deudas con las víctimas de la esclavitud negra en la Argentina y advierte sobre el “racismo estructural” de la sociedad. “Todavía hace falta la reparación”, subraya. También reconoce el discurso de Cristina Fernández del 25 de Mayo. “Es la primera vez que un presidente reivindica la presencia negra en el país sin tapujos”, puntualiza.

 Por: Gustavo Montiel

El ocultamiento histórico de la existencia de sectores sociales presentes en la vida de Argentina empezó a ponerse en discusión en los últimos años. En el caso de los afrodescendientes, la invisibilización –concepto clave–, la discriminación y la exclusión social continúan siendo problemáticas cruciales que tienen que enfrentar, más allá de los avances políticos y simbólicos que viene propiciando el kirchnerismo. Tiempo Argentino entrevistó a Miriam Victoria Gomes, representante del Frente Afro –organización de alcance nacional que nuclea a siete agrupaciones de afrodescendientes argentinos e inmigrantes– en la Mesa Nacional por la Igualdad y Contra la Discriminación, un espacio de articulación política cuya principal referente es la legisladora de la Ciudad de Buenos Aires María Rachid (FPV). Gomes dejó en claro la expectativa de gran parte de los afrodescendientes argentinos: la necesidad de que el Estado Nacional concrete un pedido de perdón por el genocidio histórico cometido y lleve adelante una reparación a los descendientes de las víctimas de la esclavitud negra en Argentina. La representante además es docente, profesora de Literatura y preside la Asociación Mutual Unión Caboverdeana de Dock Sud.

– La presidenta en su discurso del 25 de Mayo pasado abordó varios puntos relacionados con la presencia negra en la historia de Argentina. ¿Cómo lo evalúa?

– Fue muy interesante, porque por primera vez en la historia argentina, una presidenta reivindica la presencia negra en el país sin tapujos. Me pareció importantísimo que ella lo hiciera, porque no es lo mismo que lo diga la presidenta que cualquier otra persona. Pero sí advertí, como en muchos otros casos, que se habla en pasado. Entonces a veces se dice: “Nuestros negros, los primeros desaparecidos.” Y eso es lo que habría que corregir. No desaparecimos. Hay que reconocer, sí, el sistema esclavista, el genocidio, la persecución, el maltrato, el racismo que todavía existe. Pero también hay que decir que todavía estamos, y seguimos aportando a la cultura del país. Por otro lado, su visita a Angola me pareció muy positiva. Sin ninguna duda, hay una apertura hacia el continente africano. Hay otra mentalidad de este gobierno hacia la cuestión negra por un lado, y hacia el continente africano por el otro. 

– ¿Cómo es la situación actual de los afrodescendientes en la Argentina?

– Lamentablemente muchas de nuestras mujeres negras –hablo en general de las mujeres afroargentinas descendientes de aquellos africanos esclavizados que llegaron a partir del siglo XVI– siguen desempeñando las mismas tareas que en la época de la colonia: limpiar la casa de otros, cuidar hijos de otros, cuidar enfermos, lavar ropa, cosas que tienen que ver con ocupaciones subalternas. No quiere decir que no haya profesionales en la comunidad, porque sí las hay. Pero en líneas generales nuestras mujeres ocupan estos tipos de trabajo y además son cabezas de familia. Son madres con hijos sin padres, porque el hombre negro nunca pudo ejercer la paternidad. No pudo ser varón proveedor, durante la época de la esclavitud los hijos no eran suyos. La madre los podía tener mientras los amamantaba. Hoy no hay padres en los hogares negros. Estoy hablando en términos generales, los caboverdeanos tenemos otra estructura familiar, pero no quiero sustraerme a la realidad general. Estas son las consecuencias de la esclavitud en la estructura social y familiar. 

– Y el hombre, ¿en qué condición se encuentra?

– El hombre ocupa puestos precarios, chofer, portero. Había un decreto del ex presidente Alvear, de principios del siglo XX, que establecía que todos los porteros del Congreso tenían que ser negros argentinos. Muchos afroargentinos trabajaron para el Estado, en puestos menores, en oficinas estatales o de la policía, por ejemplo. También hay que tener en cuenta qué decimos cuando hablamos de negros argentinos. Porque hay un estereotipo respecto de ese tema. Un negro es de muchas maneras, la escala tonal es muy variada en la Argentina. No siempre se los identifica como afrodescendientes, pero la persona lo es. Se arrastra una serie de desventajas sociales y materiales que vienen desde el siglo XIX y antes, y que son muy difíciles de superar si no se nos reconoce como un colectivo particular con problemáticas particulares. 

– ¿Qué políticas considera necesarias para comenzar a revertir esto?

– No hay políticas públicas específicas para esta comunidad como sí las hay para otros sectores. No hubo una compensación, como hubo y hay por ejemplo, para la comunidad judía, quienes después de haber sufrido el Holocausto, y demostrando que tuvieron familiares muertos en esa tragedia, reciben una compensación. A nosotros ni siquiera se nos reconoce el haber sido víctimas del tráfico esclavista. Entonces, en ese sentido todavía hace falta la reparación. La reparación moral y el pedido de perdón. Estamos esperando el pedido de perdón del Estado en primer lugar por acción o por omisión, y las reparaciones económicas. Y luego de las estructuras sociales y de un racismo estructural que forma parte de nuestra sociedad. 

– ¿Cómo caracteriza a ese racismo estructural?

– Es un racismo no siempre consciente, que beneficia a las personas de piel más clara sobre las de piel más oscura. Lo podés ver en la escala social: a medida que asciende se va aclarando, y en la base somos todos oscuros, indígenas, negros, mestizos o como los llames.  Soy docente, y muchos de mis colegas tienen comentarios despectivos respecto de los alumnos. “Y bueno, qué querés con estos cabecitas negras”, ese tipo de expresiones, cuando nuestra función es enseñar. Tal vez estamos fallando, entonces. Es muy cómodo decir “al morochito no le da”. Y uno no está cumpliendo con su función, su obligación.   Otras personas me han dicho: “negra, volvete a tu país.” Contesté: “Salvo que Dock Sud sea una república independiente, no tengo otro lugar donde ir.” Porque este es mi país, y tengo derecho a quejarme y a luchar por este sector de la sociedad que somos los afrodescendientes.

Fuente: http://tiempo.infonews.com/2012/06/11/editorial-78132-esperamos-que-el-estado

Noticias breves mayo 2012

Argentina

Realizan un seminario de música afro
La Asociación de Teatro Independiente TABLAS, en el marco de sus actividades de perfeccionamiento, realiza un Seminario de música afro, con la presencia del Profesor Fabio Sambartolomeo. La actividad se desarrollará en dos jornadas intensivas...

Brasil

Evento no Rio busca valorizar e difundir cultura afro
Valorizar e difundir as culturas afrobrasileira e africana, por meio de apresentações culturais e atividades literárias. Esse é um dos objetivos do projeto África Diversa, cuja segunda edição, ocorre no Rio de Janeiro, de 20 a 25 de maio.

Congresso de Cultura afro começa nesta quarta em Arapiraca
Desta vez, a UNEAL realizará o Congresso de CulturaAfro Brasileira em Alagoas, que acontecerá na cidade de Arapiraca, sede da instituição, entre os dias 16 e 18 de maio, no Clube Levino´s, conforme programação a seguir, trazendo palestrantes de...

Aproximadamente 1.000 visitantes passaram pela Câmara na exposição afro...
A Câmara Municipal, em parceria com o ator e promotor cultural Mateus Alves, promoveu, dos dias 7 a 11 de maio, a exposição "Toque Afro", mostra que relatou a presença do negro na cultura brasileira. A exposição esteve aberta a toda população neste...

 
Colombia

Chocquibtown lanza a nivel mundial video de ´Hasta el techo´
Fue grabado en Bogotá en el barrio la Soledad y con actores que hacen un homenaje a la cultura afrodescendiente. “Hasta el Techo” corresponde al tercer sencillo del trabajo discográfico titulado “Eso es lo que Hay”, el tema escrito por Goyo, Tostao...

Mes de la Afrodescendencia
Además podrán encontrar grandes títulos como “Poemas completos”, de Geraldino Brasil, “Diccionario de la lengua afropalenquera”, “Pioneros negros la cultura afro-latinoamericana del Ecuador y de Colombia”, “Cantadoras afrocolombianas de bullerengue”...

Ipes organiza feria de la afrocolombianidad
40 productores de la comunidad afro que residen en la capital, apoyados por el Instituto para la Economía Social – IPES- comercializarán productos gastronómicos y artesanales propios de la región pacífica y el caribe...


Noruega


Queendom on making Afro-beats in Norway
An all-female African diaspora singing trio talk about bringing African music to Norway (audio, traducción en http://is.gd/oFn5gf).


Perú

Los ritmos del corazón
Pero además, el compositor, intérprete e investigador tiene en su haber el premio más importante de la música: un Grammy Latino que recibió en el 2002 en la categoría Mejor álbum folklórico por su obra de música Criolla y Afro Perú junto a Susana Baca.


Turquía

Aya İrini'de Susana Baca konseri
Avea Sıra Dışı Müzik Konserleri kapsamında Türkiye'ye gelen ve Afro-Peru kültürünü yansıtan ünlü şarkıcı Susana Baca, Aya İrini Müzesi'nde sahne aldı. 2002 yılında yayınladığı ''Lamento Negro'' albümü ile Latin Grammy Ödülü kazanan sanatçı...(Traducción en http://is.gd/czRxnA)

Esclavizados/as y afrodescendientes en Argentina: nuevas perspectivas de análisis

Dossier completo on-line

El Dossier correspondiente al número 63 del Boletín Americanista, dirigido por Pilar García Jordán y publicado por la Universidad de Barcelona, está dedicado a los esclavizados/as y afrodescendientes en Argentina. El mismo fue coordinado en forma conjunta por Lea Geler y Florencia Guzmán.

Contenido del Dossier

• Sobre esclavizados/as y afrodescendientes en Argentina: nuevas perspectivas de análisis (p. 1-12) Lea Geler, Florencia Guzmán

• De esclavizados a afrodescendientes. Un análisis histórico sobre la movilidad social a finales de la colonia (p. 13-34) Florencia Guzmán

• Africanos y afrodescendientes en el Buenos Aires tardocolonial: una mirada sobre el cuerpo (p. 35-55) Laura Casals

• Potencia de los estereotipos. Retrato intervenido de Ernesto Mendizábal, periodista afroporteño (p. 57-76) María de Lourdes Ghidoli

• Un personaje para la (blanca) nación argentina. El negro Benito, teatro y mundo urbano popular porteño a fines del siglo XIX (p. 77-99)  Lea Geler

• (De)mostrando cultura: Estrategias políticas y culturales de visibilización y reivindicación en el movimiento afroargentino (p. 101-120)  Alejandro Frigerio, Eva Lamborghini

• Lo afro y lo indígena en Argentina. Aportes desde la antropología social al análisis de las formas de la visibilidad en el nuevo milenio (p. 121-141)  Liliana Tamagno, Marta Maffia


El Boletín Americanista nº 63 puede consultarse completo en los siguientes enlaces:

http://www.publicacions.ub.edu/ver_indice.asp?archivo=07579.pdf

http://www.raco.cat/index.php/boletinamericanista/issue/view/18747/showToc

Fuente: https://geala.wordpress.com/...esclavizadosas-y-afrodescendientes-en-argentina

Misibamba (Argentina) desmiente nota en El País de Uruguay

LA ASOCIACIÓN MISIBAMBA, COMUNIDAD AFROARGENTINA DE BUENOS AIRES, DESMIENTE:

Como ONG legalmente constituida que nuclea a más de 200 afroargentinos del tronco colonial, desmentimos la información de esta nota que da a inmigrantes afrouruguayos en nuestro país como referentes nuestros. Nos representamos a nosotros mismos.

Ver: http://www.elpais.com.uy/120412/pciuda-635687/ciudades/afrouruguayos-del-otro-lado-del-plata/

Sandra Chagas

No puedo dejar de contestar ante la situación que se ha creado, en la que muchas y muchos afroargentinos pudieran sentir o sienten que quizás mi persona o la de mi madre les haya faltado el respeto.

Hay un dicho que muchas/os conocerán que dice “No aclares que oscurece” pero este no es el caso debo hacer una aclaración al respecto, de la nota publicada en el diario El País de Montevideo.

Primero La nota fue hecha allá por enero o febrero y era una nota en la que participaríamos mujeres afrodescendientes de diferentes edades una adulta mayor , otra que fuera madre, o ama de casa, alguna activista, una joven etc., dando una descripción del trabajo que venimos realizando en argentina y la situación en la que vive la mujer afrodescendiente de la diáspora uruguaya en argentina otras haciendo su aporte como siempre lo ha hecho la comunidad afrouruguaya en las calles ya sea bailando o tocando el tambor.

Es lamentable para mí que esto suceda y tenga que salir a aclarar una nota que yo misma di, y que no está dentro del contexto al cual se me convoco, en el cual he expuesto a mi madre con más de 30 años de trayectoria en la difusión de la Cultura de Matriz Afro y específicamente del candombe uruguayo donde el acto más relevante si se quiere dentro de su trayectoria es que Bailo en “ La voz de los sin Voz” en el Teatro Colon Candombe en el año 2005, un mes antes de tener su problema de salud, y que evidentemente no importo para la nota.

Siempre aportando a la visibilidad del candombe, en la Argentina porque también tenemos hermanas/os, sobrinas/os, nietos afroargentinas/os, pero también sabemos de la gran invisibilidad que ha sufrido y sufre la población afroargentina en su tierra.

Y mientras no se haga esa reparación histórica a los afroargentinos de su protagonismo en la conformación del estado argentino no está completa la agenda de los Derechos Humanos porque no puede haber Memoria, Verdad, y Justicia sin Igualdad para todas/os, los afrodescendientes argentinos.

No me parece que diciendo esta verdad, una falte el respeto como integrante del Movimiento Afrocultural puedo hablar del respeto que Uds. han tenido para con nosotros tanto Misibamba, como La Casa Indo Americana que preside la Sra. Lucía Molina al estar en nuestro espacio que saben que estamos bajo medida Cautelar y en este sentido si alguno de mis dichos en la nota pudiera haberlos afectado, les pido disculpas, muy lejos esta de mi representar o ubicarme en un lugar que no me corresponde.

Lo que si es cierto es que somos afrodescendientes todas/todos Uds. que están desde cinco generaciones habitando este suelo y quienes estamos hace mas de 30 años y en esa batalla de reconocimiento y reparación histórica, creo que si podemos acompañar, si así lo pidieran y de esta manera, unidos las/os afrodescendientes, hacer mas fuerza.

Sandra Chagas

Afrocandombera


Fuente: https://www.facebook.com/people/Misibamba-Afroargentinos/100002176072172

2º Circular

CONGRESO NACIONAL ALADAA

(Asociación Latinoamericana de Estudios de Asia y África) – ALADAA ARGENTINA

2012 – San Miguel de Tucumán

Tucumán, República Argentina

 

11, 12 y 13 de octubre

“Asia y África: abordajes al desafío de la interculturalidad”

 

Centro de Estudios de Asia y África (Departamento de Geografía,

Facultad de Filosofía y Letras, Universidad Nacional de Tucumán)

y

Coordinación Nacional de ALADAA Argentina

 

Asia y África representan en el mundo actual espacios heterogéneos que conllevan enormes diferencias hacia el interior de cada continente. Estas diversidades se plasman en los niveles de desarrollo, en el crecimiento económico, en las problemáticas políticas, sociales, ambientales y en su impronta religiosa y filosófica, entre otros aspectos. La historia, la cultura y el arte también contribuyen al diseño de espacios propios con profundo sentido identitario. No obstante, la fuerza arrolladora de la mundialización interrelaciona cada vez más estos lugares y los enfrenta con procesos signados por una creciente interculturalidad.

Ante el continuo arribo a nuestro país de personas procedentes de países asiáticos y africanos, sumado a las inmigraciones históricas, la sociedad argentina se sigue conformando desde la heterogeneidad y con progresivas manifestaciones de interculturalidad. Es tarea del ámbito universitario crear espacios de aproximación y profundización del conocimiento de estas culturas con sus diferentes paradigmas de vida.  

El objetivo de este Congreso es crear un espacio de encuentro de investigadores y docentes que intercambien ideas y discutan tópicos inherentes a estos continentes. Desde lo multidisciplinar –política y poder, geografía, historia, economía, literatura, religiones, arte, educación, relaciones internacionales, procesos migratorios, etc.- se abordarán debates metodológicos y se planteará el estado actual del conocimiento de especialistas en estas áreas temáticas.

Se invita a participar a docentes, investigadores, estudiosos de las temáticas afroasiáticas vinculados a Instituciones universitarias o de enseñanza superior. Podrán también participar como expositores alumnos avanzados de carreras universitarias, bajo la tutela de un docente de la Institución.

 

 

Institución Anfitriona y Sede del Congreso de ALADAA

Centro de Estudios de Asia y África

Departamento de Geografía

Facultad de Filosofía y Letras

Universidad Nacional de Tucumán

 

Avda. Benjamín Aráoz 800

4000 San Miguel de Tucumán

Pcia. de Tucumán

República Argentina

Información completa en

http://www.aladaa.com.ar/2012/2_circ_aladaa_2012_tucuman.pdf

Afrouruguayos del otro lado del Plata

Migrantes. Los afrodescendientes uruguayos que migraron a Argentina en la década de 1980 se convirtieron en referentes de la comunidad negra. Buscan la inclusión junto a otros afrolatinos.

BUENOS AIRES | VICTORIA MOLNAR

 Los afrodescendientes uruguayos que emigraron a Argentina en la década de 1980 se convirtieron en referentes de la comunidad negra local, una sociedad que ha "invisibilizado" a las personas de color hasta ahora.

 Son uruguayos que "viven la nostalgia por el paisito" y la necesidad de reivindicar sus raíces afro con la complejidad de que a diferencia de Uruguay, en donde la cultura y la religión afro se expresaron hacia afuera y ganaron la calle, en Argentina se ha generando la percepción -errónea- de la inexistencia de población de color por lo que los negros locales están invisibilizados y los afros son siempre extranjeros.

 Recién en la actualidad esa comunidad ha comenzado un despertar en términos de valorar su identidad y para el uruguayo Carlos Álvarez -referente de la Agrupación Xangó Argentina, una organización de afrodescendientes que reúne a argentinos, brasileños y uruguayos y trabaja para que el Estado argentino incluya a la población negra- eso "está estrictamente vinculado a la presencia fuerte de colectivos de la diáspora de africanos y afrolatinos" en el vecino país.

 Entre ellos, los afrouruguayos tienen una participación muy activa en la que se destaca la difusión del candombe en la otra orilla del Río de la Plata. "La emigración afro de Uruguay hacia Argentina tuvo su pico en entre los `80 y los `90 y se basó en la búsqueda de una mejor situación económica. Venían, conseguían un trabajo y se instalaban; en la actualidad ese flujo ha decaído y esa radicación es más dinámica en el sentido de que van y vienen desde y hacia Uruguay", explicó a El País Álvarez quien, de hecho, asesoró al Instituto Nacional de Estadísticas y Censos (Indec) a la hora de incluir esa variable racial en el censo argentino de 2010. "Se necesitan datos concretos sobre la situación de esta comunidad para generar esas políticas y empezar a promover la identidad afrodescendiente y sus aportes al país", agregó y destacó que en ese sentido la interacción entre las comunidades afros argentina y uruguaya ha sido tradicionalmente de "flujo continuo" y se está institucionalizando, por ejemplo este año la Red de Mujeres Afro realizará un encuentro regional en Montevideo y el tema se abordará en los grupos de trabajo de la próxima Cumbre Social del Mercosur.

 Conocida como "Pocha", Sandra Hilda Techera está a punto de cumplir los 66 años y se crió en Montevideo con su abuela, una mujer blanca que intentó alejarla de la cultura afro y le brindó una educación ecléctica que la vinculó asiduamente con la comunidad de una sinagoga de La Comercial. De mayor trabajó en la Terminal Pesquera de Montevideo y en la Fábrica de Alpargatas y en 1979 migró. Argentina significó para ella el reencuentro con sus raíces negras y cumple un rol preponderante en lo que es la transmisión del candombe. "Viví la discriminación dentro de mi propia familia, mis padres murieron cuando era muy pequeña y mi abuela era una buena persona pero muy mayor y me crió con concepciones antiguas y, aunque yo quería, no me dejaba ir a los bailes, ni juntarme con los negros que vivían en el barrio", expuso a El País en su casa en Once.

 Desde principios de la década del `90, Techera formó parte del grupo de candombe de Yábor, debido a un ACV del que se está recuperando, ya no puede bailar pero atesora infinitos álbumes fotográficos que la muestran radiante al ritmo de los tambores ataviada de Mama Vieja en importantes escenarios argentinos.

 Fiel heredera de "Pocha", su hija Sandra Chagas se autodefine como afrocandombera y participa de varias agrupaciones de afrodescendientes entre ellos del Movimiento Afro LGTB en Argentina que en 2011 formó parte por primera vez de la "Marcha del Orgullo Gay" de Buenos Aires. Chagas agregó que en el centro del Movimiento Afrocultural se dan clases de candombe, danza afro, tango, capoeira e incluso tienen un programa de inclusión para mujeres afrodescendientes. "Lo que pretendemos es que las personas que tocan y viven el candombe sepan de dónde viene", señaló.

 "Siempre la concepción de la Argentina fue la de una `Argentina blanca` y dentro de ese parámetro como estrategia de supervivencia los afrodescendientes se han autoinvisibilizado y hoy no se perciben a sí mismos como tales", explicó Chagas al ser consultada sobre la población afroargentina.

 "En las provincias es peor porque lo que es negro es denostado, no hay concepción positiva de lo negro y por lo tanto no tienen autoestima. A mí no me ofende que me digan negra, sí me ofende cuando me dicen negra y le agregan un adjetivo". Chagas recordó el asesinato a golpes en una comisaría porteña de uno de sus amigos, el afrouruguayo José Delfín Acosta Martínez. "Fue en 1996 y este 6 de abril se cumplen 16 años, tenía 32 años era promotor e investigador de la cultura afro en el Río de la Plata y salió en defensa de dos afrobrasileños que estaban siendo detenidos sin razón, se lo llevaron preso y no salió vivo", recordó con pesar señalando que el hecho sigue impune aunque llegó a la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) de la Organización de los Estados Americanos (OEA).

Una conquista en el último censo

V.M. Tal como ocurrió en Uruguay en 2011, en su Censo 2010 Argentina incluyó la pregunta sobre ascendencia afro e indígena. Aunque aún se esperan los resultados definitivos que servirán para conocer el estado de situación de esa población, significa un avance ya que la última vez que se tuvieron cifras oficiales fue en 1887 cuando se expuso que el 1,8% de la población argentina era negra y servirá para autenticar los datos de diferentes estudios sobre el tema, que estiman unos 2 millones de afrodescendientes en Argentina, que equivaldría a un 5% de la población. La directora de Estadísticas y Censos, Ana María Edwin, dijo a El País que "fue absolutamente necesario realizar una reparación histórica de aquellas poblaciones que han sido invisibilizadas; se convive con el mito erróneo de que no hay población de color".

LA CIFRA 

5% es lo que se estima en diversos estudios representa la población afrodescendiente en Argentina, entre ellos uruguayos.

Fuente: http://www.elpais.com.uy/120412/pciuda-635687/ciudades/afrouruguayos-del-otro-lado-del-plata/

 

Afroargentinos y políticas públicas

La ministra de Desarrollo Social, Alicia Kirchner, recibirá hoy las demandas que se debaten desde ayer en San Telmo. Trabajaron en comisión de salud, comunicación, juventud, trabajo, adultos mayores, cultura y proyectos productivos.

Si usted también piensa que Cabo Verde queda en Brasil, debería leer este artículo. El movimiento de afrodescendientes se reunió ayer y hoy en la sede del Movimiento Afro Cultural y el Museo Histórico Nacional, ambos en San Telmo, para debatir en comisiones un plan de políticas públicas para presentar al gobierno nacional, derrotar al racismo e incrementar la inclusión social. Hoy los escuchará la ministra de Desarrollo Social, Alicia Kirchner.

“El otro día fui a una pileta y una nena me dijo ‘ayer lo vi a tu papá’”. Las risas interrumpen el relato de una joven descendiente de caboverdianos. “Tuve que explicarle que no todos los negros somos familia”, concluyó. Integrantes de la colectividad afro en la Argentina improvisaron seis rondas para discutir de qué manera continúan su lucha por la reafirmación de su identidad argentina. Las comisiones de juventud, trabajo y proyectos productivos, cultura, adultos mayores, salud y comunicación trabajaron durante dos días para la formación del documento con acciones concretas que impacten en su realidad cotidiana.

La Asamblea se inició con la presencia de representantes de las distintas organizaciones afrodescendientes de todo el país además del interventor del Instituto Nacional Contra la Discriminación (Inadi), Pedro Mouratián y representantes de los Ministerios de Relaciones Exteriores y de Justicia, el embajador Oscar Laborde, y Derechos Humanos de la Nación, la profesora Marita Perceval. Las provincias de Corrientes, Catamarca, Santiago del Estero, Tucumán, La Rioja, Entre Ríos estuvieron representadas.

“La identidad de la Argentina tiene varios componentes y los afrodescendientes somos una de ellas; eso se tiene que respetar y valorar, que es lo que no está pasando hoy. Creemos que ese es un paso fundamental para la lucha contra el racismo”, afirmó Carlos Álvarez, de la Agrupación Xangô.

Álvarez citó un caso reciente de intolerancia racial: uno en Córdoba, donde dos afrodescendientes fueron detenidos y maltratados por la policía sin ningún tipo de argumentos. “El documento va a reflejar una perspectiva federal, reivindicando sobre todo a comunidades como Santiago del Estero y Catamarca, donde históricamente los afros han tenido territorios. El otro gran aporte va a ser en el ámbito de la cultura y el desarrollo social”, amplió el militante, y explicó de qué manera se discrimina en la cotidianeidad: “Pasan cosas groseras porque mucha gente se piensa que porque sos afro te pueden tocar porque dicen que los negros traemos suerte. Son cosas instaladas en la cultura argentina que es necesario deconstruir porque nos va socavando en nuestra autoestima.”

Fuente: http://tiempo.infonews.com/2012/03/17/sociedad-70516