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31 de enero de 2017

AFRODESCENDIENTES EN MÉXICO, VIDA Y LUCHAS. Muestra Fotográfica

La muestra también sirve como ventana para denunciar la situación de pobreza y marginación de la localidad Lo De Candela, ubicada en el municipio de Santiago Pinotepa Nacional.


Vida y rostros de habitantes de las comunidades de descendientes africanos en la costa suroeste de México fueron plasmados en la colección fotográfica: “Lo de Candela: afrodescendientes en la Costa Chica de Guerrero, Oaxaca, México” que abrirá el próximo 1 de febrero el Museo Nacional de las Culturas.


Paulina García Hubard, José Luis Martínez Maldonado y Antonio Saavedra capturaron la esencia de estos pobladores a través de su lente, en busca de explicar la llegada de la comunidad africana a los estados de Guerrero y Oaxaca, así como de contribuir a erradicar la discriminación y el racismo hacia ellos.

La muestra también sirve como ventana para denunciar la situación de pobreza y marginación de la localidad Lo De Candela, ubicada en el municipio de Santiago Pinotepa Nacional, Oaxaca, y como un acercamiento a los casos de discriminación en las comunidades de la Costa Chica de Guerrero.

De acuerdo con información del recinto adscrito al Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH), durante el período virreinal miles de personas provenientes de África Occidental y Central arribaron a México a través de los puertos de Veracruz, Acapulco y Campeche y se convirtieron mano de obra esclavizada de las industrias minera, azucarera y ganadera.

Al consumarse la Independencia se declaró la abolición de la esclavitud pero en la práctica resultó más tardado, ya que en el siglo XIX aún quedaban rastros de esta actividad.

Además, el nacionalismo mexicano dio prioridad a los mestizos e hizo a un lado a la población afrodescendiente.

Las costas del Golfo y el sur mexicano fueron habitadas por estos últimos, en consecuencia los rasgos físicos y la organización social proveniente de África se arraigó en estas regiones.

“Todavía se observa en la Costa Chica fenotipos y el uso de casas habitación conocidas como “redondos”, actualmente casi en extinción”, comentaron los fotógrafos y también curadores de la exposición.

También destacaron la conformación de expresiones culturales, el lenguaje y las costumbres entrelazadas, como ritmo, narración y tradición oral, música y bailes; ejemplo de ello son Los Juegos de los Diablos durante la conmemoración de Día de Muertos.

Actualmente se estima que existe más de un millón de 381 mil mexicanos que se consideran afrodescendientes y representan el 1.2 por ciento de la población total del país. De ellos, el 10 por ciento son niños nacidos con afrodescendencia en los estados de Guerrero y Oaxaca.

Estos pequeños no cuentan con el registro natal así que no podrán ingresar a derechos como salud y educación en el futuro, reconoció la Comisión Nacional de Derechos Humanos en el “Estudio Especial sobre la situación de la población afrodescendiente en México 2016”.

Paulina García Hubard estudió en la Escuela Activa de Fotografía en la Ciudad de México y realizó una maestría en la Universidad de Guildahall, de Londres. Expuso sus imágenes en 2011 en las Rejas de Chapultepec, con el título “Abriendo los ojos de las Personas Afrodescendientes”.

Por su parte, José Luis Martínez Maldonado tiene la maestría en Artes Visuales por la Academia de San Carlos y Antonio Saavedra, fotógrafo por el Centro de Artes Digitales, han participado en los Encuentros de Pueblos Negros y en el Consejo Nacional para Prevenir la Discriminación, respectivamente.


fotos y textos tomado de: http://www.scoopnest.com/es/user/diario24horas/824845894725955586

3 de julio de 2015

"Este país ha sido construido a lomo de negro, y somos insignificantes"

Ray Charrupi, director de Chao Racismo, habla de su trabajo por superar los prejuicios y la discriminación en Colombia.


MARÍA JIMENA DUZÁN: ¿Qué pretende Chao Racismo?

foto: Daniel Reina Romer, R. Semana
RAY CHARRUPI: Chao Racismo está por la erradicación de prácticas racistas y discriminatorias socialmente aceptadas y reproducidas. Para lograr ese objetivo trabajamos en dos vías: lo urgente y lo importante. Lo urgente, es el respeto por el otro, sea del color que sea. Lo importante es la inclusión. Consideramos que es el arma más eficiente para el desarrollo social de este país.


M. J. D.: Según un informe de Usaid, nos rajamos en la inclusión de población afro en las empresas. Usted ha dicho que la exclusión va de la mano del subdesarrollo. ¿Cómo se puede romper ese círculo vicioso?

R. C.: Usted recibió de sus padres una carrera y a su vez sus padres recibieron la posta de sus padres. Nosotros los afrodescendientes estamos corriendo en esa carrera solo hace 160 años. Cuando nos liberamos de la esclavitud, salimos de ella desnudos y nos tocó primero ver cómo comíamos, luego cómo nos vestíamos y después procurarnos otros bienestares. Por eso digo que solo estamos corriendo en la carrera del bienestar hace 160 años. Eso genera una desigualdad y la desigualdad genera pobreza. Hoy el problema de las comunidades afrodescendientes es la pobreza o las secuelas de la misma. Es decir, ya hay negros como yo que hemos superado la pobreza con solvencia pero aun arrastramos el estereotipo propio de la pobreza. Y cuando usted se parece a la pobreza se parece a lo feo, a lo inseguro, a lo poco educado, a lo poco saludable, a lo peligroso. ¿Qué hace Chao Racismo? Romper esa ecuación social de racismo: la de que negro igual a pobre, o latino igual a mano de obra barata. ¿Y cómo se debe hacer? Mostrando otros referentes distintos a esa ecuación perversa.

M. J. D.: ¿En materia de liderazgo político cuáles son esos referentes que los inspiran para cambiar esa ecuación perversa? …lo pregunto porque hay casos lamentables como el del Negro Martínez. 

R. C.: En esa materia los afrocolombianos estamos muy mal. Pero hay unos líderes que están apareciendo que quisiera resaltar:  la gran Zulia Mena, alcaldesa de Quibdó, Paula Marcela Moreno, nuestra exministra, Nigeria Rentería nuestra alta consejera presidencial. Líderes como el exgobernador del Chocó Luis Gilberto Murillo destituido por el Consejo de Estado porque utilizó un dinero de un contrato para hacer una escuela cuando era director de la corporación autónoma del Chocó. A ese hombre le aplicaron un tecnicismo y dejaron al Chocó sin esperanza. Las cifras de ese hombre en su gestión fueron impresionantes y es equiparable a un Fajardo, con la diferencia de que este último sí pudo continuar. Mire, el establecimiento blanco por muchos años ha puesto un muro al Pacífico colombiano y solo se va allá a sacar, a extraer, no a invertir. Desafortunadamente muchos de nuestros líderes afros aprendieron de ellos. Esas prácticas excluyentes son el resultante de una política que Chao Racismo ha calificado de terrorismo de Estado: que es el abandono sistemático a un sector o a una determinada población.

M. J. D.: ¿Y por qué no se movilizaron en ese momento frente al caso del exgobernador del Chocó?

R. C.: En parte esa apatía tiene que ver con nuestra idiosincrasia. A nosotros nos enseñaron que negro no confía en negro y que negro no vota negro. Somos muy unidos en materia de necesidades primarias, pero cuando se trata de cuestiones que tengan que ver con desarrollo nos desperdigamos. Eso tiene un origen histórico: el blanco nos decía cuando éramos esclavos, “negro no confie en otro negro” . ¿Por qué lo decía? Para que nunca nos uniéramos ni nos subleváramos. Y ese lastre persiste 160 años después por la pobreza y por la educación tan precaria que tenemos. Ahora bien, nosotros sí protestamos, lo que pasa es que los medios en Bogotá no nos escucharon. A pesar de que este país ha sido construido a lomo de negro, los afrodescendientes somos insignificantes. ¿tenemos medios? No. ¿Los medios nos registran? Solo en momentos trágicos. ¿Usted cree que si hubiera habido eco de las protestas que hubo, otro no hubiera sido el cantar? Que sea esta la oportunidad para decirles a los medios que ya no se meten allá, que por lo menos registren a aquellos que a pesar del pantano, crecen como flor hermosa. Lo difícil en esas condiciones es ser un buen líder. En el hambre nadie es bueno, pero a pesar de eso hay gente como Luis Gilberto o como Óscar Gamboa, alto consejero de Asuntos Afro, quien organizó un evento que también pasó de agache y en el que estuvo invitado Jesse Jackson: la Cumbre mundial de mandatarios afrodescendientes. La empresa privada dijo que era una reunión de negros y no nos acompañó.

M. J. D.: ¿Y la circunscripción especial de negritudes sí los representa?

R. C.: El espíritu de esa herramienta era que por vía de discriminación positiva llegaran los que no pueden llegar. Por esa circunscripción han llegado personas buenas como María Isabel Urrutia. Pero ahora sí estamos fregados porque se metieron las mafias electorales de la manera más cobarde. ¿Qué rayos hace María del Socorro Bustamante como candidata de los afrocolombianos si no conoce de ningún proceso afro?  

M. J. D.: ¿Qué opina de que el acuerdo del Pacífico se hubiera firmado en Cartagena?

R. C.: El notablato caleño estaba  feliz  con la cumbre del Pacífico que se realizó en el Club Campestre de Cali y Buenaventura estaba brava porque debió hacerse allá. Ahora el notablato caleño que hizo esa cumbre sin el Pacífico está muy ofendido porque la última fue en Cartagena. Al presidente  le faltó un asesor en materia de inclusión. El problema no era el lugar, sino que no se llevó al Pacífico a ser parte de ese acuerdo. No se convocaron a los gobernadores, ni a los alcaldes ni a las fuerzas vivas. El Pacífico no es la Sociedad Portuaria. Este gobierno tiene buenas intenciones pero carece de la matriz de inclusión. 

M. J. D.: ¿A usted no lo invitaron a ninguna de las dos?

R. C.: A mí ni me voltearon a mirar.

M. J. D.:  ¿Se ha metido en política?

R. C.: Fui gerente de Juventudes de Sergio Fajardo en su campaña presidencial y fui secretario de Turismo del Valle. No tengo partido pero desde Chao Racismo participamos en política por fuera de las elecciones.

M. J. D.: ¿Y por qué llega a fundar Chao Racismo?

R. C.: Porque soy hijo de una persona que consideraron loca. Y la consideraron loca porque hizo la primera acción judicial en Colombia en contra del racismo: entuteló a la Negra Nieves de Consuelo Lago.

M. J. D.: ¿Y por qué la entuteló si es una caricatura?

R. C.:  A mi papá le decían que por qué se había metido con la Negra Nieves si era una institución de Valle del Cauca y él respondía que lo había hecho porque ese personaje le ponía un techo aspiracional a los afros y reproducía unas estéticas que no nos generaban mayor bienestar. No tenemos nada en contra de las mujeres negras que se han ganado la vida de empleadas del servicio. ¿Pero es con esas imágenes que le vamos a decir a una niña en Aguablanca que se acueste, estudie, sea juiciosa, respete a los demás, porque lo que le espera es ser palenquera? El pleito se perdió en primera y en segunda instancia. Y recuerdo que el fallo decía que la Negra Nieves mostraba en su blanca sonrisa la candidez de las gentes negras frente a los trabajos serviles. El único que salvó el voto fue Carlos Gaviria. 

tomada de: http://noticias.terra.com.co/colombia/utilizan-a-un-negro-esclavo-para-promocionar-a-cartagena,a2ff0775333e5310VgnVCM4000009bf154d0RCRD.html
M. J. D.: ¿Su papá vive?

R. C.: Murió cuando yo tenía 19 años pero vivo en el sueño de mi papá. Y como dijo Michael Douglas recibiendo su primer Oscar, desde que estoy en Chao Racismo me quité un peso de encima porque es muy difícil ser hijo de un grande. Desde allí hemos logrado cosas de las que mi papá estaría muy orgulloso: logramos la destitución del primer funcionario que incurrió en discriminación. Fue en 2012 que a Paola Mordecay, gerente de Mercadeo de la Corporación de Turismo de Cartagena se le ocurrió la genialidad de que la mejor manera de promocionar Cartagena era mostrando a un negro con taparrabos y encadenado. Nos fuimos con todo y logramos su destitución.


M. J. D.: La primera vez que escuché de Chao Racismo fue cuando protestaron por la foto de la revista ‘Hola’ en la que pusieron como fondo a dos negras vestidas con delantales.
Polémica foto Revista HOLA

R. C.: Yo era un abogado de empresas al que no le convenía arrancar con todo un tema de activismo. Estaba haciendo plata, creyendo que desde la empresa privada se podía trasformar este país. Y esa foto me hizo confrontar: esa noche me habló mi padre en sueños, me habló Changó, Luther King, Malcolm X, Mandela, Mohamed Ali. Y al otro día decidí que si nos íbamos a meter lo íbamos a ser con todo. Presenté una denuncia penal por racismo contra la revista. Y ahí nació Chao Racismo. Desde entonces estoy quebrado pero feliz. Entendimos que el racismo es un tema económico y que es en el mercado donde se nos discrimina y que había que utilizar la publicidad para dignificar a las minorías. Y que la vía para lograrlo es la inclusión.   

M. J. D.: De ese país que vivió su padre al de hoy, ¿qué ha cambiado en materia de racismo? 

R. C.: No es que haya cambiado mucho. Es que hemos estudiado más.  

Tomado de: Revista SEMANA :http://www.semana.com/nacion/articulo/en-plata-blanca-con-ray-charrupi/379027-3 

16 de febrero de 2015

MOTIVOS PARA ESTUDIAR NUESTRA HISTORIA AFROAMERICANA


Conocer los sucesos del pasado es una de las principales herramientas para la construcción de un futuro integro en el que se promueva el respeto en todos los niveles de la sociedad. Esta conciencia de la historia requiere por tanto un mediano conocimiento y estudios (nos referimos a una aptitud de estudio y que va más allá de la vinculación a universidades o institutos)  sin el que la mente quedará desarmada al momento de emitir juicios y valoraciones. 

En la actualidad se vende la idea del mundo como una aldea global, si bien es cierto que todos vivimos en un planeta, que por ahora no podemos abandonar, también los es, el hecho de que culturalmente somos diversos. Las culturas afro tienen principios históricos y geográficos comunes, y por lógica histórica deberían tener o crearse (ellas mismas) los espacios idóneos para la construcción de su futuro. 

La vida de la ciudad planea la uniformidad, en especial en cuanto a los hábitos de consumo, pero los seres humanos somos más que simples maquinas, somos personas con inteligencia, sentimientos y sueños. Darse cuenta de esta situación es urgente para todos nosotros; por ello en el Centro Afrocolombiano de Espiritualidad y Desarrollo Integral – CAEDI, abogamos por una construcción comunitaria de la historia, en la que todos no involucremos y trabajemos por un mañana mejor. 

 fe en Jesús nos impulsa de manera especial hacia la erradicación de la tristeza y el fracaso por medio de una postura de rechazo ante las injusticias. Queremos construir la Esperanza de cada día con el sudor y el esfuerzo de cada hora de nuestra vida.

24 de octubre de 2012

Cementerios líquidos - Ayer y hoy



El mayor cementerio de africanos y afrodescendientes en el pasado fue el Océano Índico:

«En 1870, los visitantes de la exótica isla de Zanzíbar, situada a pocas millas de la costa del África Oriental, hablaban a menudo acerca de las enormes cantidades de conchas que cubrían el seno de la bahía. Pero no se trataba de conchas, sino de huesos de esclavos muertos que habían sido arrojados por la borda de los navíos árabes que transportaban, cada año, veintenas de miles de tales desgraciados hacia el gran mercado de esclavos de Zanzíbar, la mayor institución del mundo en su género».

John Hunter y Daniel P. Mannix
Buenos Aires: del Sol, 1994; p. 7



Hoy día, el mayor cementerio de estos mismos pueblos es el Mar Mediterráneo:

«Ese cementerio llamado Mediterráneo.  De acuerdo con las estimaciones de la Fortaleza Europa, entre 1998 y agosto de 2011, 17.738 personas murieron tratando de llegar a Europa.  Sólo en 2011, unos 2.000 hombres, mujeres y niños, murieron en el Estrecho de Sicilia: 5% de todos los que han tratado de llegar a Europa desde Libia.  Muchos - observa el informe - son refugiados que huyen de la guerra, la violencia y la persecución, que no tienen otra alternativa que buscar a tientas el peligroso viaje por mar para obtener la protección que necesitan».

IZZ
Infonodo.org, marzo 30 de 2012


9 de octubre de 2012

"Día del Afroecuatoriano"



En 1997, el Congreso Nacional de Ecuador, declaró al primer domingo de octubre como el “Día del Negro Ecuatoriano” y a Alonso de Illescas como héroe nacional.

José Chalá, el secretario general de la Corporación de Desarrollo Afroecuatoriano (Codae), manifestó que hace 510 años “somos parte de las Américas” y que la celebración es el reconocimiento de la presencia afrodescendiente y su aporte a la construcción de Ecuador.

Los afrodescendientes organizados revindican otra denominación para este día. Chalá no habla del Día del Negro; él afirma que hoy se celebra el Día de la Afroecuatorianidad.

“La palabra negro es un invento desde la colonia para degradar la condición humana de las mujeres, hombres y niños, de procedencia africana que fueron esclavizados”, recalcó.

Debemos destacar desde este sitio que el término afrodescendientes alcanzo su grado de aceptación gracias a la participación de las organizaciones sociales en la III Conferencia Mundial Contra el Racismo, la Discriminación Racial y las Formas Conexas de Intolerancia. Por otra parte a la interna de muchas comunidades en América Latina y el Caribe la palabra negro es vista como resistencia.

A través de la Codae, entidad adscrita a la Presidencia de la República, José Chalá piensa que se fortalece el Estado intercultural y plurinacional, con políticas públicas.

Los afroecuatorianos en cifras oficiales

A través de la campaña ‘Identifícate orgullosamente Afrodescendiente’ en el censo de noviembre de 2010, se impulsó la pregunta de autoidentificación, en la que los afroecuatorianos se reconocieron como tales, a diferencia de lo que sucedió en el censo de 2001.

1 millón 41 mil 559 personas de autoidentificaron como afroecuatorianos en el país, representando al 7,2% de la población nacional.

Mientras que en el censo de 2001 sólo se reconocieron como afrodescendientes, 604 mil habitantes.
Ecuador al igual que Uruguay esta en pleno proceso de debate de leyes de acciones afirmativas para afrodescendientes.

Actualmente, se espera el segundo debate de la Ley Orgánica de los Derechos Colectivos del Pueblo Afroecuatoriano, en la que, entre otros capítulos, se habla del Conocimiento y saberes ancestrales, Patrimonio cultural y etnoeducación.

En 2009, el presidente Rafael Correa aprobó el Decreto 60, en el que se establece una política pública para “eliminar la discriminación racial y la exclusión étnica y cultural”.

También se decreta que, en todas las instancias del Estado se procurará el acceso laboral de afroecuatorianos, indígenas y montubios. También considera tomar en cuenta a personajes destacados en plazas, monumentos y nombres de calles.

Algunas acciones de reparaciòn hacia los afrodescendientes en Ecuador

En Carpuela se colocó un monumento en homenaje a Milton Tadeo, pionero de la música bomba y una calle lleva su nombre. En la Universidad Andina Simón Bolívar, existe un vitral con la imagen de la choteña Fernanda Barriga, que acompañó a Simón Bolívar en sus últimos días, pero de esto no se aprende en las aulas de clase.




24 de agosto de 2012

Conclusiones del Foro por el Reconocimiento, la Participación Social y Política de los Afromexicanos en Oaxaca, México


Nunca más un México sin Pueblos Negros


Las Mujeres y Hombres representantes de las comunidades afromexicanas, las organizaciones sociales, Autoridades Municipales y Auxiliares, Poder Legislativo, reunidos todos en la comunidad de José María Morelos, Huazolotitlán, Oaxaca, el día 19 de Agosto de 2012, convocados por la Alianza de Organizaciones Civiles de la Costa Oaxaqueña (AOCCO), participantes en el Foro por el Reconocimiento, la Participación Social y Política de los Afromexicanos en Oaxaca, con el antecedente de la Celebración del Año Internacional de los Afrodescendientes, las Reformas Constitucionales en Oaxaca, y el Inicio del Decenio Internacional Afrodescendiente, nos reunimos para aproximar nuestros lazos de hermanos/as, asumir compromisos, establecer estrategias y exigir el reconocimiento Constitucional de los Pueblos Negros focalizados en la Región de la Costa para garantizar una vida digna y con derechos a las más de 100 mil afromexicanos que vivimos en el Estado de Oaxaca.

Seguros de que el Reconocimiento ha de responder al clamor de los habitantes afromexicanos, presentamos los temas abordados en el Foro, para la consecución de procesos que permitan la Participación Social y Política en el Contexto Estatal de nosotros los negros, así mismo, presentamos los acuerdos a los que llegamos a través de las discusiones en las mesas de trabajo.

DESPUÉS DE LA DISCUSIÓN DE LAS 5 MESAS DE TRABAJO LOS INTEGRANTES DE LAS MISMAS  IDENTIFICAMOS LOS SIGUIENTES PROBLEMÁTICAS Y ACUERDOS.

TEMAS ANALIZADOS: Reconocimiento Constitucional De Los Pueblos Afromexicanos; Territorio y Recursos Naturales; Desarrollo Social y Productivo de los Pueblos Afromexicanos; Tradición Oral, Cultura y Medicina Tradicional; Equidad de Género, Participación Social y Política.

PROBLEMÁTICAS

I.- La principal problemática es el desconocimiento sobre la existencia de nuestros Pueblos Afromexicanos, la falta de reconocimiento Constitucional y la Invisibilidad en los Censos de Población a nivel federal.

II.- No existe una delimitación geográfica de parte de las autoridades federales y estatales sobre el territorio en el que se ubican los Pueblos Afromexicanos.

III.- No se reconoce a la población en ninguna ley que impacte positivamente sobre nuestras vidas.

IV.- Nosotros identificamos las comunidades donde estamos presentes: Santiago Tapextla, Llano Grande Tapextla, Santo Domingo Armenta, San Juan Bautista Lo de Soto, San Pedro Orizaba, Santiago Llano Grande, Rancho Nuevo, Santa María Cortijos, Tacubaya, El Maguey, El Naranjo, San José Estancia Grande, El Ciruelo, Collantes, Cerro de la Esperanza, La Boquilla de Chicometepec, José María Morelos, El Potrero, Cerro Blanco, Paso del Jiote, y varias comunidades más en nuestra región, sin embargo todas ellas se encuentran en total abandono y rezago social.

V.- Las secuelas del sismo del pasado 20 de Marzo de 2012 siguen a flote, las autoridades no concluyen la reconstrucción, hay familias que aún no saben si les van a reconstruir sus viviendas en comunidades de la Costa, existen familias que viven inhumanamente porque el apoyo simplemente no ha llegado.

VI. Estamos sufriendo la destrucción acelerada de la Flora y la Fauna, basada en la falta de conocimiento para la preservación y manejo racional de nuestros recursos.

VII.- Nuestro territorio está a expensas de las catástrofes naturales como terremotos y huracanes.

VIII.- Se discriminan a los Pueblos Negros en varios ámbitos, como en el educativo ya que en las escuelas no se transmite nuestra historia.

IX.- En las reglas de operación de los programas sociales y productivos no se incluyen los Pueblos Negros por no hablar una lengua indígena.

X.- Los Proyectos no resultan apoyados, solo los autorizan para las personas con las que ya tienen acuerdos los políticos.

XI.- En los pocos proyectos que se aprueban falta asesoría técnica y acompañamiento.

XII.- No hay avances serios para la generación de reformas a nivel estatal ni federal que nos tomen en cuenta.

XIII.- La Tradición Oral de nuestros pueblos tales como la narración de hechos históricos, corridos, sones, chilenas, versos, etc., se están perdiendo ya que las nuevas generaciones de jóvenes no se interesan o desde casa ya no se les inculca, además no existen medios de difusión (radios) donde podamos transmitir nuestros valores.

XIV.- En varias comunidades se están extinguiendo las danzas, la práctica común de las mayordomías, fiestas patronales, bodas, y novenas, ya que el interés se concentra en las nuevas tecnologías., las mayordomías se perciben como negocios o trampolines políticos.

XV.- No existe un reconocimiento específico para que los Médicos tradicionales de los Pueblos Afromexicanos pongan en práctica sus conocimientos y no sean discriminados por algunas personas o los mismos médicos de los centros de salud, hay un número reducido de curanderas, hueseros y parteras, a los médicos tradicionales se les tacha de Brujos o chamanes.

XVI.- Existe un machismo muy arraigado en la región de la Costa, aunado a la desigualdad social existente, donde solo se beneficia a unos cuantos.

XVII.- Los grupos más vulnerables son el de la Mujer y la Niña Afromexicanas, quienes sufren los estragos de la violencia intrafamiliar, y no existen políticas ni leyes que garanticen los derechos de las féminas afromexicanas.

XVIII.- Existe desigualdad de Oportunidades, el hombre es el que trabaja en el campo y la mujer sigue siendo en su gran mayoría la ama de casa sin más opciones de superación.

XIX.- En general los jóvenes carecen de oportunidades de estudio, no tenemos becas, pocos podemos estudiar, sobre todo las mujeres tienen menos posibilidades de poner en común sus capacidades y conocimientos.

XX.- Tenemos problemas graves de desintegración familiar y pérdida de valores.

XXI.- El respeto es un valor esencial para las familias y para la comunidad, se ha ido perdiendo el saludo a los padrinos y familiares de parte de las nuevas generaciones.

XXII.- En educación carecemos de escuelas de calidad y maestros debidamente preparados, lo cual nos pone en un atraso significativo a comparación de otras regiones.

XXIII.- No tenemos las mismas oportunidades que tienen nuestros hermanos indígenas, de los cuales reconocemos su lucha histórica, estamos muy por debajo de los demás grupos étnicos, en primer lugar porque no somos incluidos en los censos, porque no somos ni siquiera reconocidos ante las leyes.

XXIV.- Los Proyectos Sociales y Productivos son una misión que ha adoptado la Alianza de Organizaciones Civiles de la Costa Oaxaqueña, tratamos de difundirlos, elaborarlos y gestionarlos. La Alianza Promueve la unificación de las organizaciones, la muestra de solidaridad entre ellas, y sobre todo la promoción y difusión de los derechos de los Pueblos Negros.

XXV.- Es necesario promover el respeto entre las organizaciones para un trabajo más consensuado y eficaz.

XXVI.- Hace falta la igualdad de Oportunidades para los Pueblos Negros, aún se carece y se ponen en último lugar las propuestas afromexicanas, como el caso del espacio afromexicano en la Defensoría de los Derechos Humanos, que simplemente no se concreta, o en el caso del Departamento Afromexicano que sigue siendo inoperante para nosotros como comunidades ya que no hay acciones concretas, solo encuentros informativos.

XXVII.- No contamos con espacios para que nuestros hermanos afromexicanos ocupen puestos públicos o de elección popular.

XXVIII.- La Visitaduría de Derechos Humanos para los Pueblos Negros es un pendiente urgente.

ACUERDOS DE CARÁCTER ASAMBLEARIO

I.- Consideramos fundamental para la cultura la Autoadscripción y Auto-reconocimiento de nuestro ser negros, para ello es necesario incentivar a través de la difusión dentro del contexto histórico de la nación la participación de los negros más representativos, y exigimos nuestra inclusión formal en la Constitución Política del Estado Libre y Soberano de Oaxaca.

II.- Es de vital importancia diseñar un mecanismo que nos permita la generación de alianzas o sinergias con otras fuerzas sociales a nivel estatal o nacional.

III.- Creemos que es importantes diseñar una política de educación para fortalecer los procesos educativos en nuestras comunidades.

IV.- Se requieren reformas de nuestra Constitución Local, específicamente del Artículo 16vo y 2do Constitucional.

V.- Urge la elaboración de una propuesta de Ley donde se vean involucrados los afromexicanos/nas, las Organizaciones de la Sociedad Civil y los Poderes del Estado, para garantizar y proteger los Derechos de los Afromexicanos de Oaxaca.

VI.- Impulsar la Unificación de las autoridades de los Pueblos Negros, Organizaciones Sociales y Políticas en un equipo plural como la Alianza de Organizaciones Civiles de la Costa Oaxaqueña (AOCCO).

VII.- Se requiere Instalar mesas de trabajo con Diputados Locales, el Ejecutivo Estatal, Diputados Federales e Instituciones para iniciar un proceso de Reformas tanto a nivel local como federal.

VIII.- Involucrar a los tres niveles de gobierno con los habitantes afromexicanos de la región para provocar la visibilización territorial de los asentamientos negros, y para la generación de programas y capacitaciones que permitan el aprovechamiento de los recursos naturales.

IX.- Que los programas de gobierno impulsen en los pueblos negros la construcción de cocinas ecológicas o ahorradoras para evitar la tala inmoderada.

X.- Que las autoridades en todos los niveles se interesen y participen en nuestros eventos, porque son ellos quienes tienen que buscar las alternativas posibles para responder a las demandas de los Pueblos afromexicanos.

XI.- El Reconocimiento Constitucional de los Pueblos Afromexicanos de Oaxaca e inclusión en las leyes del estado, así como la emisión de leyes secundarias que fortalezcan la reforma.

XII.- Respeto a la Organización Comunitaria y Procesos Sociales en las comunidades Afromexicanas.

XIII.- Realizar encuentros estatales o nacionales de Pueblos Negros para su visibilización y fortalecimiento.

XIV.- Adecuación de las Reglas de Operación de los Programas estatales y federales donde se considere a los Pueblos Afromexicanos.

XV.- Implementar las movilizaciones como medida de visibilización, reconocimiento y apoyo de instituciones.

XVI.- Contar con espacios y programas en medios de comunicación dedicados a los afromexicanos en CorTV, radios comunitarias, internet, siempre reconociendo y respetando la autonomía de nuestros Pueblos, a través de los medios masivos se requiere incentivar la idea de pertenencia al Pueblo Afromexicano.

XVII.- Apoyo para generar una radio comunitaria Afromexicana en la Costa de Oaxaca, coordinada por la Alianza de Organizaciones Civiles de la Costa Oaxaqueña.

XVIII.- Que las autoridades gubernamentales en común acuerdo con los municipios, agencias y organizaciones civiles convoquen y apoyen en la idea de recuperar nuestra historia, nos incluyan en los censos de población, se nos considere en los textos educativos del nivel básico, medio superior y superior, además de impulsar la recuperación de la Tradición Oral.

XIX.- Que se cree un Centro de Memoria Histórica, que nos permita conocer de dónde venimos, quienes somos dentro de México, y hacia dónde vamos. Reconocemos las memorias de la esclavitud, pero también las luchas libertarias y cimarronas, los mecanismos de resistencia para la consecución de la libertad que también deben ser difundidas.

XX.- Exigimos que se reconozcan nuestras raíces y cultura, que la Secretaría de Asuntos Indígenas, la CDI, SEDESOL, SRA, y todas las instituciones que ejercen influencia en nuestro estado nos identifiquen como pueblos distintos a los indígenas  por nuestras expresiones, costumbres y tradiciones, los mecanismos de organización que implementamos y abran sus puertas a nuestras propuestas sin tantos trámites engorrosos y sin acuerdos políticos que impidan brindarnos su apoyo.

XXI.- Solicitamos becas escolares para nuestros jóvenes afromexicanos que por falta de recursos ya no pueden continuar con sus estudios.

XXII.- Como pueblos creemos en la idea de reeducar y difundir entre nuestros niños y niñas, adolescentes y jóvenes a través de la involucración en las costumbres y tradiciones.

XXIII.- Buscar el apoyo de los gobiernos municipal y estatal, para que las fiestas se lleven a cabo según la tradición de nuestros pueblos y no bajo esquemas cambiantes e impuestos.

XXIV.- Promover desde la Secretaría de Cultura las expresiones culturales de los Pueblos Negros, sin beneficiar única y exclusivamente a una sola organización, urge derribar acuerdos y favores políticos para cimentar las bases de una inclusión integral de las organizaciones y personas de las comunidades negras.

XXV.- Solicitamos la creación de un Museo en la Región de la Costa dedicado al Pueblo Afromexicano.

XXVI.- En las comunidades donde se cuenta con expresiones dancísticas hay que procurar reforzarlas mediante su implementación en talleres en las comunidades hermanas para que enseñemos esos valores y no perderlas a futuro.

XXVII.- Elaborar un catálogo de las comunidades Afrodescendientes entre la Secretaría de Cultura, de Asuntos Indígenas y la Alianza de Organizaciones Civiles de la Costa Oaxaqueña.

XXVIII.- Urgimos a las instancias gubernamentales para que tomen en cuenta a nuestros médicos tradicionales a través de un consenso organizado y no bajo decisiones unilaterales, nuestros médicos tradicionales han sido históricamente discriminados y relegados por no ser parte de nuestros hermanos indígenas.

XXIX.-Queremos difusión de los remedios naturales para curar diversos malestares y que son propios de nuestro saber ancestral, requerimos apoyo para impulsar la creación de un catálogo herbolario en común acuerdo con todos los médicos tradicionales de los Pueblo Negros.

XXX.- Pedimos al Congreso del Estado de Oaxaca y a la Secretaría de Salud del Gobierno del Estado que se reconozca oficialmente a los médicos tradicionales de los Pueblos Afromexicanos para ejercer las labores que brindan en beneficio de la salud de nuestros hermanos, evitando la discriminación y descalificaciones de los médicos de los centros de salud.

XXXI.- Elaborar un catálogo y documental sobre las danzas, principales costumbres y fiestas de nuestros pueblos.

XXXII.- Que el Gobierno del Estado invite año con año a la Danza de los Diablos y la Danza de la Tortuga de José María Morelos a las fiestas de los Lunes del Cerro, porque ante todo somos Oaxaqueños/as y no se nos considera.

XXXIII.- Realizar un Foro de Enseñanza-Aprendizaje donde se invite a la Comunidad en general para impartir temas sobre Cultura y Valores dentro de la Sociedad y se vean involucrados los hombres, mujeres y niños.

XXXIV.- Que se  brinde en los centros de salud atención médica de calidad, que tengan suficientes medicamentos y se brinden terapias psicológicas familiares.

XXXV.- Solicitamos al Gobierno Federal y Estatal que difundan ampliamente los programas que promueven, específicamente en el caso del Desarrollo Social y Productivo, y faciliten el acceso a los mismos a través de su difusión en los medios masivos de comunicación.

XXXVI.- Es importante que se designen técnicos acreditados y capacitados en cada región que brinden un correcto acompañamiento a los proyectos y no que lucren con los mismos.

XXXVII.- Que a los Pueblos Afromexicanos se nos capacite en el tema de gestión de proyectos sociales y productivos.

XXXVIII.- En el Caso de las madres Solteras el Gobierno del Estado las apoye y se difundan los actuales programas.

XXXIX.- Que el campo sea reactivado, no solamente algunos sectores acaudalados sean beneficiarios sino que también a los productores rurales se nos apoye sin tantos trámites.

XL.- Urgimos al Congreso del Estado, al Gobierno del Estado, Al Defensor de Derechos Humanos del Pueblo de Oaxaca y a los Consejeros de este Organismo Autónomo para que se cree la Visitaduría para Pueblos Negros de Oaxaca y proponemos los Pueblos Negros, las Organizaciones Civiles y Autoridades presentes al compañero Isidro Ramírez López como candidato para dicho espacio, para que sea él quien nos represente a los afromexicanos y afromexicanas, ya que reconocemos su amplia experiencia en el tema y está muy de cerca en nuestras comunidades, los Pueblos Negros respaldamos esta propuesta común.
Una vez aprobado el documento, se emiten los Acuerdos de carácter asambleario con lo cual exigimos a las autoridades nos den pronta respuesta, porque hoy somos los afromexicanos quienes lucharemos por la Dignidad de los Pueblos Afromexicanos de Oaxaca; dado a las 16:30 horas del día 19 de Agosto de 2012.

ATENTAMENTE,

Alianza de Organizaciones Civiles de la Costa Oaxaqueña (AOCCO): Organización para el Desarrollo Social y Productivo de los Pueblos Indígenas y Comunidades Afrodescendientes (Socpinda) A.C; Red de Profesionistas S.C; El Despertar Productivo y Social de San Pedro Orizaba S.P.R; Las Playitas de Tapextla S.P.R; Rancho Poza de Agua S.P.R; Negro Bandeño S.C; Mata de Mangue S.C; Unidad Agropecuaria Cortijos S.P.R; Organización Amor A.C; Grupo Florecitas del Ciruelo; Sones de Artesa Santa Quilama; Alianza para el Fortalecimiento de las Regiones Indígenas y Comunidades Afromexicanas A.C; Púrpura A.C; Centro de Derechos Humanos Anabel-Natalia A.C; Jóvenes Emprendedores de Santa María Cortijos; Danza de los Diablos de José María Morelos; Danza de la Tortuga de José María Morelos; Telar de Voces Oaxaqueñas A.C; Jóvenes Afromexicanos; Centro Interdisciplinario y Asesoría en Derechos Humanos A.C; Praxis Universitaria; Alianza de Mujeres en Solidaridad, Cooperación y Desarrollo Integral A.C.

Autoridades: Dip. Héctor Lorenzo Inocente, presidente de la Comisión Permanente de Asuntos Indígenas de la LXI Legislatura; Presidente Municipal de Santa María Huazolotitlán; Presidente Municipal de Santiago Tapextla; Presidente Municipal de San Juan Bautista Lo de Soto; Agente Municipal de Cerro Blanco.


11 de junio de 2012

Afroargentinos: “Esperamos que el Estado pida perdón”


La dirigente del Frente Afro, organización que nuclea a afrodescendientes argentinos e inmigrantes, repasa las deudas con las víctimas de la esclavitud negra en la Argentina y advierte sobre el “racismo estructural” de la sociedad. “Todavía hace falta la reparación”, subraya. También reconoce el discurso de Cristina Fernández del 25 de Mayo. “Es la primera vez que un presidente reivindica la presencia negra en el país sin tapujos”, puntualiza.

El ocultamiento histórico de la existencia de sectores sociales presentes en la vida de Argentina empezó a ponerse en discusión en los últimos años. En el caso de los afrodescendientes, la invisibilización –concepto clave–, la discriminación y la exclusión social continúan siendo problemáticas cruciales que tienen que enfrentar, más allá de los avances políticos y simbólicos que viene propiciando el kirchnerismo. Tiempo Argentino entrevistó a Miriam Victoria Gomes, representante del Frente Afro –organización de alcance nacional que nuclea a siete agrupaciones de afrodescendientes argentinos e inmigrantes– en la Mesa Nacional por la Igualdad y Contra la Discriminación, un espacio de articulación política cuya principal referente es la legisladora de la Ciudad de Buenos Aires María Rachid (FPV). Gomes dejó en claro la expectativa de gran parte de los afrodescendientes argentinos: la necesidad de que el Estado Nacional concrete un pedido de perdón por el genocidio histórico cometido y lleve adelante una reparación a los descendientes de las víctimas de la esclavitud negra en Argentina. La representante además es docente, profesora de Literatura y preside la Asociación Mutual Unión Caboverdeana de Dock Sud.
– La presidenta en su discurso del 25 de Mayo pasado abordó varios puntos relacionados con la presencia negra en la historia de Argentina. ¿Cómo lo evalúa?

– Fue muy interesante, porque por primera vez en la historia argentina, una presidenta reivindica la presencia negra en el país sin tapujos. Me pareció importantísimo que ella lo hiciera, porque no es lo mismo que lo diga la presidenta que cualquier otra persona. Pero sí advertí, como en muchos otros casos, que se habla en pasado. Entonces a veces se dice: “Nuestros negros, los primeros desaparecidos.” Y eso es lo que habría que corregir. No desaparecimos. Hay que reconocer, sí, el sistema esclavista, el genocidio, la persecución, el maltrato, el racismo que todavía existe. Pero también hay que decir que todavía estamos, y seguimos aportando a la cultura del país. Por otro lado, su visita a Angola me pareció muy positiva. Sin ninguna duda, hay una apertura hacia el continente africano. Hay otra mentalidad de este gobierno hacia la cuestión negra por un lado, y hacia el continente africano por el otro. 

– ¿Cómo es la situación actual de los afrodescendientes en la Argentina?

– Lamentablemente muchas de nuestras mujeres negras –hablo en general de las mujeres afroargentinas descendientes de aquellos africanos esclavizados que llegaron a partir del siglo XVI– siguen desempeñando las mismas tareas que en la época de la colonia: limpiar la casa de otros, cuidar hijos de otros, cuidar enfermos, lavar ropa, cosas que tienen que ver con ocupaciones subalternas. No quiere decir que no haya profesionales en la comunidad, porque sí las hay. Pero en líneas generales nuestras mujeres ocupan estos tipos de trabajo y además son cabezas de familia. Son madres con hijos sin padres, porque el hombre negro nunca pudo ejercer la paternidad. No pudo ser varón proveedor, durante la época de la esclavitud los hijos no eran suyos. La madre los podía tener mientras los amamantaba. Hoy no hay padres en los hogares negros. Estoy hablando en términos generales, los caboverdeanos tenemos otra estructura familiar, pero no quiero sustraerme a la realidad general. Estas son las consecuencias de la esclavitud en la estructura social y familiar. 

– Y el hombre, ¿en qué condición se encuentra?

– El hombre ocupa puestos precarios, chofer, portero. Había un decreto del ex presidente Alvear, de principios del siglo XX, que establecía que todos los porteros del Congreso tenían que ser negros argentinos. Muchos afroargentinos trabajaron para el Estado, en puestos menores, en oficinas estatales o de la policía, por ejemplo. También hay que tener en cuenta qué decimos cuando hablamos de negros argentinos. Porque hay un estereotipo respecto de ese tema. Un negro es de muchas maneras, la escala tonal es muy variada en la Argentina. No siempre se los identifica como afrodescendientes, pero la persona lo es. Se arrastra una serie de desventajas sociales y materiales que vienen desde el siglo XIX y antes, y que son muy difíciles de superar si no se nos reconoce como un colectivo particular con problemáticas particulares. 

– ¿Qué políticas considera necesarias para comenzar a revertir esto?

– No hay políticas públicas específicas para esta comunidad como sí las hay para otros sectores. No hubo una compensación, como hubo y hay por ejemplo, para la comunidad judía, quienes después de haber sufrido el Holocausto, y demostrando que tuvieron familiares muertos en esa tragedia, reciben una compensación. A nosotros ni siquiera se nos reconoce el haber sido víctimas del tráfico esclavista. Entonces, en ese sentido todavía hace falta la reparación. La reparación moral y el pedido de perdón. Estamos esperando el pedido de perdón del Estado en primer lugar por acción o por omisión, y las reparaciones económicas. Y luego de las estructuras sociales y de un racismo estructural que forma parte de nuestra sociedad. 

– ¿Cómo caracteriza a ese racismo estructural?
– Es un racismo no siempre consciente, que beneficia a las personas de piel más clara sobre las de piel más oscura. Lo podés ver en la escala social: a medida que asciende se va aclarando, y en la base somos todos oscuros, indígenas, negros, mestizos o como los llames.  Soy docente, y muchos de mis colegas tienen comentarios despectivos respecto de los alumnos. “Y bueno, qué querés con estos cabecitas negras”, ese tipo de expresiones, cuando nuestra función es enseñar. Tal vez estamos fallando, entonces. Es muy cómodo decir “al morochito no le da”. Y uno no está cumpliendo con su función, su obligación.   Otras personas me han dicho: “negra, volvete a tu país.” Contesté: “Salvo que Dock Sud sea una república independiente, no tengo otro lugar donde ir.” Porque este es mi país, y tengo derecho a quejarme y a luchar por este sector de la sociedad que somos los afrodescendientes.

Fuente: http://tiempo.infonews.com/2012/06/11/editorial-78132-esperamos-que-el-estado

7 de junio de 2012

3a Muestra de Video Comunitario la Imagen de la Memoria



Envía tus propuestas audiovisuales hasta el 31 de agosto de 2012
 
* La imagen de la memoria

La Muestra de Video Comunitario es un esfuerzo por consolidar un espacio que permita abrir ventanas y horizontes sobre la realidad. Que nos posibilite identificar y conectar las problemáticas, los desafíos y las propuestas que emergen desde las comunidades y tienen poca visibilidad en los grandes medios masivos. Es además un escenario para la recuperación de la memoria histórica desde la palabra y la imagen, desde el lenguaje barrial y la voz de los excluidos.

Convocan y organizan: Colectivo de Derechos Humanos Semillas de Libertad - Codehsel / Movimiento de Víctimas de Crímenes de Estado - Capítulo Antioquia.
 
* En nuestra ciudad son pocos los espacios que existen para el intercambio y la proyección audiovisual, y más aún los que son propuestos como escenarios para que los realizadores, vinculados a las iniciativas comunitarias, puedan dar a conocer sus propuestas articuladas a las problemáticas comunitarias. Esta muestra pretende abrir caminos, cerrados aún, al encuentro y al debate sobre las posibilidades que ofrece el lenguaje audiovisual para retratar nuestros dolores y esperanzas. Así como generar conciencia, en los nuevos realizadores, de la rigurosidad y dedicación que se requiere para lograrlo de una manera mucho más profunda y clara. Los videos se proyectarán en Medellín desde el lunes 10 hasta el sábado 15 de septiembre en sedes de organizaciones sociales, teatros, universidades, colegios, barrios, etc. Es un esfuerzo por generar espacios de intercambio, difusión y encuentro de las propuestas audiovisuales que persisten en construir imágenes de la memoria que los grandes medios desdibujan, silencian o acallan.

* Las propuestas, dudas, sugerencias y los documentos necesarios para la inscripción de los videos se reciben en el correo electrónico: laimagendelamemoria@gmail.com.

* Convocatoria

La convocatoria es abierta para cualquier tipo de video elaborado por personas, organizaciones y/o grupos comunitarios o barriales: Juntas de Acción comunal, grupos juveniles, grupos de mujeres, organizaciones no gubernamentales y asociaciones, colectivos y movimientos sociales, cuyos videos aborden la problemática de su entorno, el tema de los derechos humanos o la recuperación de la memoria histórica en cualquier modalidad. La convocatoria cerrará el 31 de agosto de 2012, fecha límite para la inscripción y el envío de los videos. No se aceptará ningún trabajo inscrito o enviado fuera de la fecha señalada.
 
* Sumando esfuerzos

Este año podrás sumarte a la 3era muestra organizando una proyección en tú comunidad entre el 10 y el 15 de septiembre. Envía tu propuesta de lugar, fecha y contacto antes del 31 de agosto para programar la proyección en el marco de la 3a muestra de video comunitario.

* Para tener en cuenta al inscribir tú video:
 
- Lee cuidadosamente las Bases.

- Llena la ficha de inscripción en la totalidad de sus campos y envíala. Recibirás un correo electrónico de confirmación. 

- Envía tú trabajo documental en formato DVD antes de la fecha límite.

-Si tienes dudas, comentarios o sugerencias favor escribir al correo electrónico laimagendelamemoria@gmail.com, o comunicarse a los teléfonos 2516350 ó 2318355 en Medellín.
 
* Bases de la 3a Muestra de Video Comunitario "La Imagen de la Memoria":
 
1. El derecho de inscripción es gratuito. Deberá hacerse rellenando la ficha de inscripción en formato Word que se podrá Descargar. Los trabajos serán enviados a la sede de la Corporación Jurídica Libertad, Carrera 47 No. 53-45 oficina 801, en el centro de la ciudad de Medellín, y dirigidos a la 3a Muestra de Video Comunitario La Imagen de la Memoria.  

2. La fecha límite de admisión de trabajos será el 31 de agosto del presente año. Sin limites en la duración ni en el año de realización.

 
3. Cada participante podrá presentar uno o más documentales.

4. La Muestra de Video proyectará los videos en formato DVD.

5. Los participantes deben enviar para la selección, dos copias de cada video en formato DVD.
Deberán ir marcados de la siguiente manera:
 
* Nombre del documental, director y e-mail.
* Sinopsis del video, foto del documental si se tiene (en formato .jpg).

6. La totalidad de los trabajos participantes, estén seleccionados o no, formarán parte del archivo documental de la muestra de video comunitario La Imagen de la Memoria, depositado en el Observatorio Audiovisual e Investigativo sobre Procesos Comunitarios y de Resistencia de la Asociación Campesina de Antioquia, que en ningún caso será utilizado con fines lucrativos. 

7. Con el video deberá anexarse una carta en la cual se autorice el uso del documental por parte de la Muestra de Video Comunitario La Imagen de la Memoria para difusión, proyección y sensibilización sin fines lucrativos.

* Inscripción: 

Descarga el formulario de inscripción, llénalo con los datos de tú trabajo audiovisual y envíalo a las siguientes direcciones de correo electrónico, recibirás un mensaje de confirmación: laimagendelamemoria@gmail.com. 

Fuente: http://muestradevideocomunitario.blogspot.com/2012/05/3ra-muestra


30 de mayo de 2012

Barûle



Desde principios de 1600 los esclavizados negros protagonizaron una serie de rebeliones que se extendieron por todo el virreinato de Nueva Granada. En la costa Caribe, Panamá, Antioquia, Cundinamarca, y los Llanos Orientales se registraron cruentos levantamientos. Barûle Regnum fue escenario de una de las más importantes rebeliones de esclavizados: en Mungarrá (Tadó).

Entre los esclavizados rebeldes de Tadó había un grupo no precisado que tenía una característica común: habían sido traídos de Jamaica y hablaban fluidamente el inglés. No se sabe si algunos eran nativos de esa colonia británica, pero se presume que habían permanecido allí el tiempo suficiente para aprender el idioma anglo.

Estos esclavizados, llamados "jamaicanos" por su procedencia eran considerados una amenaza para los intereses de los esclavizadores por haber estado bajo la tutela de los ingleses y recibido adoctrinamiento cristiano protestante.

A la cabeza de los sublevados estaba el legendario Barûle. Se generalizó entonces un estado de alarma entre los propietarios y las autoridades españolas provinciales y virreinales. Logró confederar ahí mismo junto a los hermanos Mina (Antonio & Mateo), cerca de 2000 esclavizados procedentes de la zona de los ríos Nóvita y San Juan. Sobre fecha y lugar de nacimiento no se tienen datos, sólo aparece en el censo de esclavos de la provincia del Chocó de 1719.

En el informe sobre el hecho al concejo de Popayán, conservado en el Archivo del Cauca, el Teniente Gobernador del Chocó Julián de Trespalacios y Mier expresa su preocupación por la posible influencia de estos esclavizados sobre los demás. Trespalacios menciona, además de Barûle, a Bernabé Mina, José Nongo y Nicolás Nanga. Por la procedencia de estas personas Trespalacios relacionó la rebelión de Tadó y pueblos cercanos con los intereses ingleses en esta región minera del Chocó y con la guerra cimarrona que se había producido a finales del siglo XVII y principios del XVIII en Jamaica. Fue tan fuerte el levantamiento que obligó a los ingleses a firmar un tratado con los rebeldes. Muchos de ellos fueron revendidos y enviados a las minas del Chocó, a donde llevaron la semilla ideológica de la lucha por la libertad.

Entre las causas de la insurrección de los esclavos se tuvo que el Estado Libre de Tadó (1715) incrementó el trabajo esclavo, ya de por sí sometido al régimen de hambre y de castigos infrahumanos, violación de las mujeres y desmembramiento familiar.

Para el año 1727 los esclavos de la hacienda Mungarrá organizan su cabildo presidido por Barûle y los hermanos Mina. Así, un día inesperado del mes de noviembre, se inició la acción de guerra por libertad, matando al esclavista y catorce españoles más. Después de dominado el territorio por los cimarrones tadoseños, s. m. Barûle es proclamado rey, el palenque estructuró un gobierno autoritario con una organización militar.

De acuerdo con la tradición oral y otros estudios, se presume que Barûle provenía de una familia real la costa oeste africana y, según estudios más a fondo sobre su ascendencia africana, existen varias hipótesis: una en especial yoruba (cuyo grupo predominaba en las islas del Caribe de donde procedía), como también chamba, mina, o carabalí; esto por la integración y la comunicación que mantuvo con los minas y su tendencia a la rebeldía, propia de estos grupos.

El 18 de febrero de 1728, se da la "Guerra por la Libertad", batalla entre los cimarrones y el ejército español por la recuperación del los contornos; pero la deficiencia logística y la falta de comunicación y de experiencia entre los cimarrones originó una desventaja, que aprovechó el ejército español para ganar la contienda.

El 19 de febrero de 1728 s. m. el rey Barûle es ejecutado junto con los hermanos Mina, por el teniente español Trespalacios Mier, después de ser delatados por un cimarrón capturado y torturado.

El movimiento de s. m. rey Barûle constituyó su pensamiento en el principio de libertad y de dignidad de la comunidad negra. La predisposición y prácticas de rebeldía del rey Barûle instituyeron su ideología hacia un prototipo de libertad y el restablecimiento de la integridad de la comunidad afrodescendiente.

Hoy uno de sus descendientes – Giunëur Bomani Barûle Môsi* (director y editor de Barûle Gazette) – continúa con la lucha a favor de la comunidad negra y la 'Restauración Cultural' de todos los afrocolombianos, a través de su Movimiento Reformista Barûle Regnum, en el que se invita a la población afrodescendiente a establecer una ‘libertad mental’ y a ‘ser los jefes de nuestra inteligencia, y no los esclavos de nuestra ignorancia’.





Penúltima Sesión del Seminario Permanente Afroamérica


Universidad Nacional Autónoma de México
Centro de Investigaciones sobre América Latina y el Caribe
Sociedad de Estudios Culturales Nuestra América

Proyecto PAPIIT IN-402610 Estudios Afroamericanos:
“Aportes Africanos a las Culturas de Nuestra América”
   
INVITAN   AL
  
Seminario Permanente Afroamérica:
“Los aportes africanos a las culturas de Nuestra América”
 
Jueves 31 de mayo de 2012

 Con la participación de:

 Agustín Lao-Montes
(University of Massachusetts, EUA)

"Desafíos y Perspectivas de la Política Afrolatinoamericana en la Era del Neoliberalismo y la Crisis Global"


Piso 1 de la Torre II de Humanidades, Sala Jesús Silva Herzog,
17hrs. Ciudad Universitaria, México

Para ver la lectura sugerida de esta sesión da clic aquí