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2 de febrero de 2017

En video, Kilele y Afronía, dos iniciativas empresariales en la ciudad de Cali

En Colombia hay muchas iniciativas de jóvenes afrocolombianos que buscan generar oportunidades para sus comunidades, reparar y reafirmar el tejido social que la guerra destruyó. Ellos son Afroemprendedores creadores de paz. Apoyar sus iniciativas empresariales es garantizar una paz más estable y duradera, porque un afroemprendedor, es un joven menos en la guerra.

En el marco del proceso de fortalecimiento de “Afroemprendedores creadores de Paz”, la CNOA presenta algunas experiencias de Buenas Prácticas Territoriales que han hecho parte de este proceso, que han logrado no solo la consolidación económica, sino además el fortalecimiento de tejido social y la consolidación de redes para generar un mayor impacto en sus territorios, de cara a la construcción de paz territorial.

Así, de los Afroemprendimientos en Estética Afro, resaltan Kilele y Afronía, dos iniciativas empresariales en la ciudad de Cali (Pacífico Colombiano) que promueven la identidad y el reconocimiento afrocolombiano a través del diseño de modas y los productos naturales para el cabello. Te invitamos a conocer más de estas y otras iniciativas afroemprendedoras en la página web de la CNOA: http://www.convergenciacnoa.org/afroe....

Este video hace parte de la Caja de Herramientas CNOA “Afroemprendedores creadores de paz”, realizada con el apoyo de la Fundación Ford, el Fondo Sueco Noruego de cooperación con la sociedad civil Colombiana – FOS, y la Organización Católica Canadiense para el Desarrollo y la Paz -D&P.


Tomado de Conferencia Nacional de Organizaciones Afrocolombianas - CNOA: https://www.youtube.com/watch?v=FNFpM3GtSxg

31 de enero de 2017

AFRODESCENDIENTES EN MÉXICO, VIDA Y LUCHAS. Muestra Fotográfica

La muestra también sirve como ventana para denunciar la situación de pobreza y marginación de la localidad Lo De Candela, ubicada en el municipio de Santiago Pinotepa Nacional.


Vida y rostros de habitantes de las comunidades de descendientes africanos en la costa suroeste de México fueron plasmados en la colección fotográfica: “Lo de Candela: afrodescendientes en la Costa Chica de Guerrero, Oaxaca, México” que abrirá el próximo 1 de febrero el Museo Nacional de las Culturas.


Paulina García Hubard, José Luis Martínez Maldonado y Antonio Saavedra capturaron la esencia de estos pobladores a través de su lente, en busca de explicar la llegada de la comunidad africana a los estados de Guerrero y Oaxaca, así como de contribuir a erradicar la discriminación y el racismo hacia ellos.

La muestra también sirve como ventana para denunciar la situación de pobreza y marginación de la localidad Lo De Candela, ubicada en el municipio de Santiago Pinotepa Nacional, Oaxaca, y como un acercamiento a los casos de discriminación en las comunidades de la Costa Chica de Guerrero.

De acuerdo con información del recinto adscrito al Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH), durante el período virreinal miles de personas provenientes de África Occidental y Central arribaron a México a través de los puertos de Veracruz, Acapulco y Campeche y se convirtieron mano de obra esclavizada de las industrias minera, azucarera y ganadera.

Al consumarse la Independencia se declaró la abolición de la esclavitud pero en la práctica resultó más tardado, ya que en el siglo XIX aún quedaban rastros de esta actividad.

Además, el nacionalismo mexicano dio prioridad a los mestizos e hizo a un lado a la población afrodescendiente.

Las costas del Golfo y el sur mexicano fueron habitadas por estos últimos, en consecuencia los rasgos físicos y la organización social proveniente de África se arraigó en estas regiones.

“Todavía se observa en la Costa Chica fenotipos y el uso de casas habitación conocidas como “redondos”, actualmente casi en extinción”, comentaron los fotógrafos y también curadores de la exposición.

También destacaron la conformación de expresiones culturales, el lenguaje y las costumbres entrelazadas, como ritmo, narración y tradición oral, música y bailes; ejemplo de ello son Los Juegos de los Diablos durante la conmemoración de Día de Muertos.

Actualmente se estima que existe más de un millón de 381 mil mexicanos que se consideran afrodescendientes y representan el 1.2 por ciento de la población total del país. De ellos, el 10 por ciento son niños nacidos con afrodescendencia en los estados de Guerrero y Oaxaca.

Estos pequeños no cuentan con el registro natal así que no podrán ingresar a derechos como salud y educación en el futuro, reconoció la Comisión Nacional de Derechos Humanos en el “Estudio Especial sobre la situación de la población afrodescendiente en México 2016”.

Paulina García Hubard estudió en la Escuela Activa de Fotografía en la Ciudad de México y realizó una maestría en la Universidad de Guildahall, de Londres. Expuso sus imágenes en 2011 en las Rejas de Chapultepec, con el título “Abriendo los ojos de las Personas Afrodescendientes”.

Por su parte, José Luis Martínez Maldonado tiene la maestría en Artes Visuales por la Academia de San Carlos y Antonio Saavedra, fotógrafo por el Centro de Artes Digitales, han participado en los Encuentros de Pueblos Negros y en el Consejo Nacional para Prevenir la Discriminación, respectivamente.


fotos y textos tomado de: http://www.scoopnest.com/es/user/diario24horas/824845894725955586

17 de enero de 2017

Cartagena tendrá un Centro de Memoria de la Diáspora Africana en Colombia

El proyecto busca recuperar todo el legado que los africanos le aportaron a la conformación del país y a la identidad de los colombianos.


La salvaguardia y rescate de oficios, saberes, tradiciones, manifestaciones culturales e investigaciones académicas, es el objetivo principal del proyecto piloto que se pondrá en marcha en Cartagena en el primer semestre de 2017, y que se prevé concretar mediante la habilitación de un centro de memoria afro en el que tendrán lugar las comunidades negras de todo el país. 

El anuncio se hizo en una reunión realizada el jueves 12 de enero de 2017 en la sede de la Escuela Taller Cartagena de Indias (ETCAR), la cual fue liderada por la viceministra de Cultura del país, Zulia Mena García, y contó con participación de delegados de entidades que apoyan esta iniciativa, como es el caso de la Alcaldía Mayor de Cartagena y la Organización Internacional para las Migraciones (OIM).

Se estudian varios espacios de las Fortificaciones de Cartagena como posibilidades para albergar este proyecto piloto, que se espera sea el primero de un circuito que se prevé generar en la ciudad como parte de un estrategia que contempla acciones afirmativas que promuevan la inclusión social y el diálogo intercultural.

Así va el proyecto

El director de Patrimonio del Ministerio de Cultura, Alberto Escovar Wilson- White, dice que: “El viceministerio de Cultura lidera un proyecto para recuperar la memoria de la diáspora africana en Colombia y ha decidido que el piloto se realice en Cartagena. La tarea se le encomendó a la Dirección de Patrimonio del Ministerio de Cultura, que históricamente ha encontrado en el Escuela Taller Cartagena de Indias un aliado ya que desde el 2012 la ETCAR administra todas las Fortificaciones de la ciudad”.    

Explica que el proyecto, que se encuentra en etapa de formulación, busca recuperar todo el legado que los africanos le aportaron a la conformación del país y a la identidad de los colombianos, siendo Cartagena la principal puerta de ingreso de africanos a América durante La Colonia y uno de los territorios con mayor evidencia de la herencia africana en Colombia.

Moisés Medrano Bohórquez, director de Poblaciones del Ministerio de Cultura, asegura que mediante este proyecto se da continuidad y se fortalece el trabajo que se inició en 2016 en conjunto con la Alcaldía de Cartagena y el Instituto de Patrimonio y Cultura de Cartagena (IPCC), con miras a la reivindicación y visibilización de lo afro en esta capital.

Dicho trabajo se tradujo, por ejemplo, en el diseño e implementación en 2016 de la llamada ‘Ruta del Esclavo’ en el Centro Histórico de Cartagena, la cual toma el nombre y va en consonancia con el proyecto liderado por UNESCO en el mundo para abordar temas sensibles y antes vedados, como la trata negrera, la esclavitud y la incidencia de la diáspora africana en los diferentes continentes.

Igualmente, el proyecto se alinea con el programa de actividades del Decenio International para los Afrodescendientes (2015-2024), mediante el que se incentiva a los Estados a adoptar medidas eficaces para el reconocimiento, la justicia y el desarrollo de las comunidades negras.

Vinculación de la Escuela Taller de Cartagena de Indias -ETCAR-

Luis Ricardo Dunoyer González, director encargado de la ETCAR, asevera que “la Alcaldía de Cartagena, a través de la Escuela Taller, respalda esta iniciativa y pone al servicio de la misma su experiencia en la formación de jóvenes en oficios en cuyo rescate va implícita la salvaguardia de nuestra herencia africana. Para la muestra están nuestros talleres de cocina, costura y lutería, mediante los que podemos garantizar la transmisión de conocimientos y saberes ancestrales que dan cuenta de nuestro origen común que viene precisamente de África”.

Con experiencias como la de Cartagena se prevé fortalecer una Red Nacional de Sitios de Memoria Afrodescendiente que contribuya a promover las contribuciones de las personas de ascendencia africana a la construcción de las sociedades contemporáneas.

Publicado originalmente en: http://hsbnoticias.com/noticias/nacional/apuestan-por-consolidacion-de-cartagena-como-sitio-de-memori-266693

17 de junio de 2013

Ipeafro mejora el archivo de Quilombo en línea / Ipeafro melhora os arquivos do Quilombo online


Caros Amigos, 

O Ipeafro acaba de disponibilizar em seu site a versão digital do jornal QuilomboEstamos substituindo as imagens dos microfilmes pelas digitalizadas a partir do original, proporcioionando melhor qualidade visual a voçe que nos acompanha.


O Quilombo, jornal do Teatro Experimental do Negro (1948-1950), trouxe em suas páginas a denúncia e combate à discriminação racial e busca pelo protagonismo do negro na estética e na sociedade brasileira.
 

Desejamos uma boa leitura!!!


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Estimados amigos,

El Ipeafro acaba de poner a disposición en su sitio una versión digital del periódico Quilombo.  Estamos sustituyendo las imágenes de los microfilmes por las digitalizadas a partir del original, proporcionándoles una mejor cualidad visual a uds., nuestros seguidores.

El Quilombo, periódico del Teatro Experimental do Negro (1948-1950), trae en sus páginas la denuncia y el combate a la discriminación racial y la búsqueda del protagonismo del negro en la estética y la sociedad brasileña.


¡Les deseamos una buena lectura!


El hombre que logró que su universidad le pidiera perdón por racismo


SALLY PALOMINO CARREÑO
11:35 p.m. | 16 de Junio del 2013

Heiler Yesid Ledezma es experto en temas aeroespaciales. Hoy trabaja con la Universidad de Texas.

A Heiler y a su hermano gemelo solo los diferencia una letra: la c. Uno se llama Heiler y el otro Heicer. Son idénticos. Son afro. Son técnicos en electrónica. También ingenieros. Ambos estudiaron en la misma universidad: la Distrital Francisco José de Caldas. Llegaron de Quibdó (Chocó) a Bogotá en el 2003. Diez años más tarde sus apellidos se convirtieron en noticia por cuenta de una tutela que Heiler decidió interponer contra la universidad por el trato discriminatorio que algunos profesores tuvieron con él por el color de su piel. (Vea la galería de fotos Veinte afrocolombianos destacados en la historia).

Heiler y Heicer eran los únicos negros en la mayoría de clases. Por eso, cuando en el salón los profesores empezaban a hablar en tono irónico sobre la raza, ellos sentían que lo hacían con la intención de ofender. Sobre todo porque el tema aparecía sin justificación. Era común que un profesor, por ejemplo, relacionara las variables eléctricas que veían mientras estudiaban tecnología en electrónica con temas de esclavitud y negritud, que no tenían nada qué ver con la temática. Heiler decidió poner una tutela para exigir respeto. Se cansó de que el tema ético racial fuera puesto en medio de una clase solo por el capricho de una persona.

“El docente pretendió plasmar en el imaginario colectivo la imagen de los afrodescendientes (representados en mí en el salón de clase) como ‘esclavos negros’ que sólo trabajan bajo tratos forzosos e inhumanos, condiciones que en estos tiempos o en este siglo han sido rechazadas por la comunidad internacional”, escribió Heiler en el documento, que la Corte Constitucional falló a su favor, que obligó a la universidad a pedir disculpas públicas y que sentó un precedente en Colombia sobre el racismo en las aulas de clase.
El pasado 31 de mayo, el rector de la Universidad Distrital Francisco José de Caldas, Inocencio Bahamón, como representante legal de la institución, presentó un perdón público a la comunidad afro.

“Disculpas públicas en nombre de los docentes que con su comportamiento lastimaron o denigraron a un miembro de la comunidad por su color de piel”, dijo el rector. Sus palabras fueron pronunciadas justamente en el auditorio de la Facultad de Tecnología, el mismo lugar donde se presentó una de las tantas ofensas. Miles de estudiantes los escucharon. A la distancia, Heiler lo celebró. Y la Corte con su decisión dejó claro que por ningún motivo en las aulas de clase escucharse frases racistas.

Heiler y Heicer tienen 28 años y desde antes de graduarse ya estaban pensando qué hacer. Crearon Fupac Tecno, un grupo de investigación y divulgación científica, con el que han logrado avanzar en estudios geoespaciales, que son prioridad en su centro de estudios. Heiler está, desde hace dos meses, en Estados Unidos. Permanecerá allá hasta finales de junio. Fue invitado a trabajar en la Universidad de Texas en proyectos integrados con la Agencia Espacial de Estados Unidos (NASA) en el tema de satélites orbitales.

“Nos llamaron cuando se enteraron de las investigaciones del satélite Libertad 1, el único que Colombia tiene en el espacio”, cuenta Heiler desde un hotel en Austin, donde vio las noticias que registraron cómo por primera vez una universidad en Colombia ofrecía disculpas por un trato racista.

Heiler prefiere no profundizar sobre ese tema. “Es un capítulo cerrado”, dice. Pero sí quiere dejar claro que su única pretensión era “reivindicar los derechos de los afros”. Y cree que unas disculpas, así sean públicas, no son suficientes. “¿Cuántos negros recibirán un trato así en sus universidades y trabajos?” Se cuestiona.

Mientras avanzaba el proceso de tutela que interpuso Heiler, su hermano Heicer vivió las consecuencias de la acción jurídica.

“Le rompieron la tesis en la cara”, cuenta Heiler. Asegura que después de un trabajo de muchos meses, el tutor de la tesis la destrozó sin razón justificable. Por eso, su hermano Heicer también decidió interponer una acción ante la Personería contra su profesor, que podría tener consecuencias disciplinarias. Están esperando a que se resuelva el caso.

Heiler sabe que el precedente que se sentó con el fallo de la Corte, sirve a otros afros. “En el medio académico nunca se había dado algo así”, cuenta. “Muchos no se atreven porque les asusta el proceso, piensan que son muy largos, creen que van a perder”, agrega.

En el 2010, el mismo año en que Heiler demandó a la universidad, Bogotá lo premiaba a él y a su hermano por ser un ejemplo y orgullo para los afros. Recibieron el premio ‘Benkos Biohó’, por su liderazgo en temas científicos y la colaboración que hicieron para lograr la puesta en órbita del satélite ‘Libertad 1’.

Heiler insiste en decir que no quiere hacer énfasis en el tema de la raza. Considera que muchas veces se tergiversa la lucha afro. “No queremos parecer víctimas”, reitera. Y prefiere destacar lo que ha podido ver desde que está en el proceso de investigación en Estados Unidos.

“La ciencia en Colombia está bastante descuidada. Hay mucho potencial, pero no tiene la atención que se merece. No se articula con la industria. Y eso es algo que ayuda al desarrollo y al avance de un país. Eso fue lo que hizo Estados Unidos”, dice.

Está concentrado en los temas aeroespaciales. En la Universidad de Austin está desarrollando proyectos en telemetría de satélites en el centro de investigaciones espaciales. No es el único colombiano que está en esos estudios, pero sí el único afro, el único chocoano.

Con algo de gracia, dice que no hablar inglés no ha sido un problema. “Estoy en eso, aprendiendo”.

“Trato negrero” y “lo tendían trabajando como negro” fueron dos de las muchas expresiones que pronunciaron sus profesores y que motivaron a Heiler a exigir respeto. La Corte le dio la razón. No solo a él. También a los anónimos que a diario, por cualquier motivo, se sienten excluidos. “Cuando se usa en clase, por parte de un docente, una expresión que mantiene y preserva estereotipos racistas y esclavistas en las estructuras lingüísticas, se promueve un trato excluyente, que margina a las personas consideradas como parte de una determinada ‘raza", dijo la Corte en su pronunciamiento.

“Ojalá sea una lección aprendida. Para esta y cualquier otra universidad”, reitera Heiler, que espera que cuando su nombre vuelva a ser noticia sea porque logro con una investigación aportar a la ciencia de este país.


Fuente: http://www.eltiempo.com/colombia/bogota/la-historia-de-heiler-yesid-ledezma

28 de febrero de 2013

Seminário: Os territórios Tradicionais e o Estado Brasileiro



Participantes do Seminário: Os territórios Tradicionais e o Estado Brasileiro, divulgam Carta Final do Encontro, onde reafirmam seus processo de luta, de resistência e o intuito de fortalecer a articulação dos povos e comunidades originárias. Leia o documento na íntegra:

“O mundo está doente; precisa de cura” (Ninawa, Hunikui, Acre)

No âmbito dos eventos da V Semana Social Brasileira e do Encontro Unitário dos Povos do Campo, das Águas e da Floresta, nós, povos indígenas, quilombolas, pescadores artesanais, seringueiros, vazanteiros, quebradeiras de coco, litorâneos e ribeirinhos, comunidades de fundo e fecho de pasto e posseiros de todo o Brasil, mulheres e homens de luta, nos encontramos em Luziânia GO, nos dias de 25 a 28 de fevereiro, para partilhar cruzes e esperanças e repensar as nossas lutas frente ao avanço cada vez mais acelerado e violento do capital e do Estado sobre os nossos direitos.

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Vivemos o encontro como um momento histórico, que confirma a realidade indiscutível de uma articulação e aliança entre povos indígenas, quilombolas, pescadores artesanais e camponeses. O diálogo entre povos e comunidades que expressam culturas e tradições diferentes, freqüentemente marcadas por preconceitos e rejeição, volta-se para a defesa e reconquista dos nossos territórios. Este é o processo que unifica sonhos e estratégias na construção de um País diferente que se opõe à doença capitalista do agro e hidronegócio, mineração, hidroelétricas, incentivada e financiada pelo Estado, em nome do chamado desenvolvimento e crescimento do Brasil.

Não nos deixaremos curvar pelo avanço insaciável do capitalismo com o seu cortejo de políticas governamentais nefastas e genocidas. Território não se negocia não se vende não se troca. É o espaço sagrado onde fazemos crescer a vida, nossa cultura e jeito de viver, nos organizar, ser livres e felizes. “Territórios livres, já!!!”.

“A senzala não acabou. Ficamos livres das correntes e dos grilhões, mas continuamos presos ao cativeiro do sistema”. (Rosemeire, Quilombo dos Rios dos Macacos, Bahia)

Constatamos, mais uma vez, com dor e angústia, o retrocesso armado pelos três poderes do Estado para desconstruir, com leis, portarias, como a 303, PEC 215, ADIN 3239, e decretos de exceção, a Constituição, que garante, em tese, os nossos direitos territoriais e culturais. É revoltoso e doído o que estamos passando nas nossas aldeias, quilombos e comunidades: nossos territórios invadidos, a natureza sendo destruída, nossa diversidade cultural desrespeitada e a sujeição política via migalhas compensatórias. Querem nos encurralar! Sofremos humilhações, violências, morte e assassinatos, o que nos leva a tomar uma atitude.

O primeiro passo para uma verdadeira libertação do cativeiro a que estamos submetidos, é continuar o diálogo intercultural, para conhecermos melhor nossas diversidades, riquezas e lutas. Segundo passo é encontrarmos estratégias de unificação de nossas pautas para a construção de uma frente unificada, que possa se contrapor, com eficácia, ao capital e ao Estado, a partir de mobilizações regionais dos povos indígenas e das populações do campo, das águas e da floresta.

Estamos de olho nas ações dos três poderes do Estado brasileiro, para nos defendermos do arbítrio da desconstrução dos direitos e da violência institucional e privada.

Diante da total paralisia do Governo Dilma em cumprir a Constituição e na contramão da legislação internacional (OIT 169) que decretam o reconhecimento dos direitos dos povos indígenas e das populações tradicionais, exigimos a imediata demarcação e titulação dos nossos territórios.

Acreditamos que a nossa luta, na construção de projetos de Bem Viver, é sagrada, abençoada e acompanhada pelo único Deus dos muitos nomes e pela presença animadora dos nossos mártires e encantados.


Luziânia, 28 de fevereiro de 2013.


21 de diciembre de 2012

Mundo Negro: Voluntariado y gratuidad



- Por cierto, mi hijo el que está en secundaria comienza ahora las vacaciones largas y he pensado que durante estos meses podría hacer algo de voluntariado en su emisora
- ¿Ah sí? Sin duda será un placer tenerlo aquí.
- Sí, a mí también me gustaría porque aprenderá muchas cosas... por cierto ¿cuánto se le pagaría?
- Señora, estamos hablando de un voluntario y, como el mismo nombre indica, lleva a cabo un trabajo desinteresado y no remunerado... por tanto no hay ni habrá paga alguna.
- Ah, comprendo.

Esta conversación es real y verídica y tuvo lugar en mi oficina hace unos diez días. Ni que decir tiene que el hijo de la señora en cuestión nunca dio señales de vida y me juego el cuello que la razón de tal ausencia se debe única y exclusivamente a la afirmación contenida en la penúltima frase.

Tengo que confesar que en África temo al voluntariado más que a una vara verde, simplemente porque dentro de estos países y en esta cultura, es un nombre que no se corresponde en absoluto con la realidad de “un trabajo desinteresado ofrecido a la sociedad por un tiempo limitado”. No, aquí eso no existe. Después de años de llevarme chascos en estos asuntos, he aprendido que en muchos casos el voluntariado es una manera de “entrar blandito” en una empresa, un grupo o una organización. Si no te contratan o te admiten a la primera, por lo menos haz aparición de manera regular y a lo mejor cae la breva. Aunque al principio los voluntarios estén callados como estatuas y no te digan nada, siempre hay una expectativa de pago regular y también de empleo permanente y ya se encargarán de recordártelo cuando haya pasado un tiempo prudencial y te veas moralmente obligado a reconocer su presencia.

Por esto, tengo mucho cuidado con las personas que de pronto aparecen por la emisora y, con gran disimulo, comienzan a apalancarse y a hacerse asiduos de la redacción o de otros departamentos. Aunque suene duro, hay que estar muy atento a estos casos para abortarlos antes de tiempo porque luego la falta de claridad en tales actitudes no es sino un ideal caldo de cultivo para conflictos y malentendidos. Incluso puedes terminar acusado de explotación laboral en la oficina de empleo.

Cuando surge de verdad un voluntario que quiere dar parte de su tiempo, lo que hago para poner todas las cartas sobre la mesa y evitar así situaciones embarazosas, es hacerle que firme una especie de “acuerdo de voluntariado” en el que se especifica punto por punto los términos de tal periodo: cuándo comienza y cuándo termina la experiencia, a qué departamento está asignado, lo que puede o no puede hacer y la exención de responsabilidades financieras o fiscales con la persona. Si alguna vez se le da algo en metálico, será considerado como una ayuda puntual y siempre a discreción de la radio, no como una obligación que se tenga que cumplir de manera regular.

Esta región (lo he visto en Sudán, Kenia y Uganda) sufre un verdadero cáncer – causado gracias a la inestimable aportación de unas cuantas oenegés de postín – que introdujeron el diabólico sistema de pagar a la gente por asistir a cursos de formación y por llenar aulas de cursos de la más diversa índole. Aquí se organiza por ejemplo un taller de formación para personas voluntarios de comités de agua para que puedan reparar por sí mismos las bombas de agua instaladas cerca de sus casas y... ¿qué pasa? Que en muchos casos, aunque vayan a ser las mismas comunidades locales las que se vayan a beneficiar de tales acciones, nadie irá al curso si no se le paga las “sitting allowances”, es decir, las dietas (literalmente "dietas por estar sentado") a las que les han acostumbrado estas organizaciones. En algunos casos, hablamos de 10 o 20 dólares al día, lo cual por estas latitudes no es en absoluto pedo de colibrí: puede ser el equivalente al salario de más de una semana.

Con premisas así, no es de extrañar que sea difícil – si no imposible – organizar alguna actividad formativa en la que simplemente se enseñe y se aprenda... puesto que se espera que se PAGUE a los asistentes a la formación. Las organizaciones locales pequeñas por tanto se las ven y se las desean para poder llevar a cabo labores formativas, puesto que están bregando con voluntariados con aires de grandeza y con claras expectativas crematísticas. La gratuidad brilla por su ausencia y el problema se hace mucho más agudo con las nuevas generaciones, ya totalmente acostumbradas a este sistema.

Cuentan los viejos que se ha perdido ya el espíritu de comunidad y de apoyo mutuo que se veía antaño en los poblados del ámbito rural. Antes se ayudaba a otros a recoger la cosecha o se hacían esfuerzos por un bien común. Ahora, cada uno va a su bola y tonto el que tenga una oportunidad de hacer unos dinerillos y no la aproveche. Lo peor es que la presencia de oenegés ha contribuido sensiblemente a matar el espíritu del voluntariado. ¿Para qué hacer gratis algo – por ejemplo reparar una carretera – si a través de la oenegé te van a dar dinero por hacer el mismo trabajo?

Así es la realidad, mucho más prosaica y más interesada de lo que nos imaginamos, cruda y a veces dura en ciertos aspectos, pero, como dijo el otro, con estos bueyes hay que arar y así intentamos seguir luchando....



Alberto Eisman



6 de diciembre de 2012

San Pacho y el frevo: nuevos patrimonios culturales de la humanidad


Colombia tiene otro Patrimonio de la Humanidad.  El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial, reunido en la sede de la UNESCO en París, Francia, inscribió a las Fiesta de San Francisco de Asís en Quidbó, "San Pacho", en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad.

Tres días después iniciar el estudio de 36 candidaturas inscritas que requieren medidas urgentes de salvaguardia, los expertos del Comité consideraron que las fiestas patronales de la capital del departamento del Chocó "describen bien la manera en la que la transmisión de esa tradición se lleva a cabo, así como las funciones sociales y culturales que cumple".

La fiesta "sanpachera" reconocida desde el 2005 como Patrimonio Inmaterial de la Nación, se une a otros seis patrimonios colombianos en la lista de la UNESCO: Carnaval de Barranquilla, el Carnaval de Negros y Blancos, el Espacio Cultural de San Basilio de Palenque, las procesiones de Semana Santa de Popayán, las músicas de marimba y cantos tradicionales del Pacífico Sur Colombiano y el Sistema Normativo Wayúu, y la manifestación "He Yaia Keti Oka", de los chamanes del río Pirá Paraná (Vaupés).

San Pacho, patrimonio cultural de los chocoanos, fue acogida por el Comité Intergubernamental, compuesto por 24 miembros entre los 148 estados partes de la Convención, por considerarla en peligro, a pesar de los esfuerzos de la comunidad, la Junta Franciscana y el Estado.




También Brasil fue escogido con el frevo, una expresión artística musical y bailada que se practica principalmente durante el carnaval de Recife. El ritmo rápido, frenético y potente de su música, lo ejecutan bandas de música militares y charangas, se basa en la fusión de géneros como la marcha, el tango brasileño, la contradanza, la polka y piezas de música clásica.

La esencia de su música es urbana; el passo –la danza que la acompaña– también es dinámica y subversiva. La danza tiene sus orígenes en la destreza y agilidad de los luchadores de capoeira, que improvisan sus brincos al son electrizante de las orquestas y bandas de instrumentos de metal. Los que practican el frevo y el passo son miembros de asociaciones que participan en los desfiles del carnaval. Las sedes de estas asociaciones ofrecen apoyo para preservar, transmitir y desarrollar las competencias y conocimientos relacionados.

Se vincula a las creencias y al universo simbólico de la religión de quienes lo practican. Varias asociaciones adoptan como distintivos colores que guardan relación con la fe religiosa de sus miembros y algunos de los ornamentos que utilizan también tienen un significado religioso.

El frevo es fruto de la creatividad y riqueza cultural generadas por una combinación excepcional de la música, el baile, la capoeira, la artesanía y otros elementos que ponen de manifiesto el ingenio y la capacidad de creación de quienes lo practican. Le son inherentes la capacidad para fomentar la creatividad humana y el respeto a la diversidad cultural.


2 de noviembre de 2012

Feria de Productos y Servicios de Población Étnica de Fontibón (Bogotá, D. C.) - Noviembre 3 de 2012


Clic para agrandar
Más información en la página del evento

Gracias a COPRODEPA


¿Por qué la pobreza? - En tus manos - Cali, Colombia



Cali, Colombia: La 11va ciudad más violenta en el mundo.

(Voz)

Más del 40% de los homicidios suceden en el Distrito de Aguablanca.

(Voz)

EN TUS MANOS

(Voz)

Colombia: rodeada de violencia ¿qué haces tú?

Cerca de 40 bandas en Aguablanca son responsables de más de 200 muertes cada año.

Más de 5000 chicos y chicas entrenan cada día en una de las 80 escuelas de salsa de Aguablanca.


Filmada en la escuela de Yair Angulo Salazar "Academia Rey del swing de la salsa"
 

31 de octubre de 2012

“Solo el 3% de los afrocolombianos termina el ciclo universitario”


La situación de la población Afro, Negra, Palenquera y Raizal es una de las más preocupantes con relación al acceso y la permanencia en la educación superior. Algo que se agrava si se tiene en cuenta que Colombia es una sociedad “pigmentocrática”.

Deis Andrés Correa Becerra tiene 19 años y es oriundo de Apartadó, en el Urabá antioqueño. El próximo 22 de octubre presentará el examen de admisión a la Universidad de Antioquia con el anhelo de estudiar Comunicación Social-Periodismo. De no lograr ingresar dice “las opciones no son muchas y ya veremos…

Un estudio realizado por la Universidad de Princeton, una de las más prestigiosas de Estados Unidos, en colaboración con la Universidad Nacional y la Universidad del Valle, analizó la posibilidad de considerar a Colombia una sociedad pigmentocrática, o sea en la que el color de piel determina el ascenso social.

Los resultados de la investigación, conocida como Perla por sus siglas en inglés, encontró que efectivamente hay una serie de factores que se asocian de forma constante con el hecho de que para las personas afrocolombianas las posibilidades de ascenso social se reducen notoriamente en comparación con las que tienen otros grupos étnicos “más claros”.

La situación más preocupante se asocia con la educación superior y posterior desarrollo profesional, en la cual se denota un mayor rezago. En promedio un afrocolombiano estudia 2.2 años menos que un colombiano de tez clara.

Algo que en términos prácticos significaría que mientras un afro logra culminar una técnica profesional, el blanco culmina un ciclo profesional. Algo que inevitablemente luego se ve reflejado en el estatus socioeconómico. Una tendencia que se mantiene no sólo en Colombia sino en varios países latinoamericanos.

Resultados que se tornan aún más preocupantes cuando se tiene en cuenta que la población afrocolombiana es una de las que registra menor acceso a la educación superior y a la par muestra una mayor deserción académica, principalmente cuando se refiere a quienes estudian lejos de su lugar de origen. 

Universidad de espaldas

Para Óscar Gamboa, director del Programa Presidencial para Asuntos Afrocolombianos, la falta de acceso a la educación superior limita la competitividad de esta población e inevitablemente potencia la inequidad, lo cual se traduce en exclusión.

“Hoy de cada 100 niños afrocolombianos que inician la educación básica, sólo tres se gradúan de la universidad. Una cifra lapidaria y desafiante”, sentencia Óscar Gamboa.

En su concepto un primer y muy importante paso es la radicación del proyecto de Ley de igualdad de oportunidades para la población afrocolombiana que, en pocas palabras, implica que en las diferentes esferas del Estado haya un porcentaje mínimo de población afrocolombiana.

“Parece impositivo pero debe ser así mientras nos culturizamos. Hay que recordar que en Estados Unidos fue así, luego comprendieron la influencia histórica de esta población y hoy su presidente es Barack Obama”, destaca Gamboa.

Agrega que los problemas radican en cuatro factores que indiscutiblemente están fallando y deberían ser insumo de análisis para el Ministerio de Educación: calidad, acceso, permanencia y pertinencia.

Este último, una paradoja según Gamboa, toda vez que son precisamente los afrocolombianos quienes viven en los ecosistemas más ricos y no hay programas que giren en torno a potenciar ese contexto. “Ya es hora de que a los afrocolombianos dejen de vernos por las medallas y los goles, porque nosotros somos más que eso y a través de la historia lo hemos demostrado porque ¡caray, cómo amamos este país!”.

“Yo propongo que la Universidad del Chocó sea la universidad ambiental de Colombia, de donde salgan los ministros de Medio Ambiente luego de estudiar una de las zonas más biodiversas del país, porque sencillamente allí tienen un laboratorio natural”, expresa el funcionario, quien insiste en que no podemos seguir creando carreras en estas zonas que respondan a las necesidades de las ciudades centrales, porque esa no es la realidad de estos pueblos.

Otros investigadores en la materia agregan que es necesario reforzar la educación de base para que así quienes tienen la oportunidad de ingresar a la educación superior no lleguen con una brecha conceptual muy amplia. Algo que queda en evidencia cuando encontramos que el Departamento del Chocó, donde más del 90 por ciento de la población es afrocolombiana, registra un 32 por ciento de población analfabeta, solo superado por el departamento de La Guajira.

“Es imperativo que nuestra sociedad, especialmente en el ámbito educativo que es en el que se reducen las diferencias, avance de una sociedad pigmentocrática hacia una verdadera sociedad democrática”, concluye el investigador Edward Telles, parte del proyecto Perla. 

Antioquia no es la excepción

El Gerente de Negritudes del Departamento, Fernando Palacios Callejas, reconoce que la situación de rezago que vive Colombia para con la población afrocolombiana en el contexto educativo no es ajena a la realidad de Antioquia.

Para Palacios, las oportunidades que tienen los afrocolombianos de acceder a la educación superior no son las mismas que tiene cualquier otro joven por diversos factores. Un ejemplo es la lejanía y el hecho de que los jóvenes afrocolombianos que quieren estudiar una carrera universitaria deben, necesariamente, desplazarse hasta los centros urbanos donde se ubican las grandes universidades, a las que difícilmente acceden y quienes ingresan difícilmente se sostienen al estar privados de sus contextos sociales, culturales y familiares.

El gerente cita, para dar una idea, el ejemplo de un grupo de 50 estudiantes de Vigía del Fuerte que tuvo que viajar durante 25 horas por el río Atrato, carretera destapada y bosques húmedos para llegar a Medellín y estudiar una carrera técnica en el Sena.

“Un buen inicio sería comprender e implementar de mejor forma la etnoeducación, para que así la sociedad pueda culturizarse de la importancia que tienen históricamente las etnias afrocolombianas”, concluye Fernando Palacios Callejas.

En Antioquia, según registros oficiales, hay cerca de 1’600.000 afrocolombianos. 

Alternativas para afrocolombianos

Los afrocolombianos tienen derecho a un porcentaje de cupos en las universidades públicas al ser categorizados como una comunidad especial. En ese sentido si usted pertenece a una de estas comunidades, lo recomendable es que al presentar el examen de admisión se registre por esta vía y no por la ordinaria, puesto que así obtendrá mayores posibilidades de obtener un cupo en la educación superior.

Otra opción es el Fondo Especial de Créditos Educativos para Comunidades Negras creado en 1996 como una medida reparativa para los jóvenes de estas comunidades que no cuentan con recursos para ingresar a la educación superior. Los recursos del Fondo pueden destinarse para matrícula o sostenimiento. Los requisitos y demás información relacionada se puede consultar en www.icetex.gov.co.

En un contexto regional se tiene presupuestado que la próxima semana el gobernador de Antioquia, Sergio Fajardo, haga la presentación del Fondo de Educación Superior. Una figura similar al Fondo EPM de Medellín que busca garantizar la sostenibilidad de estudiantes vulnerables en la educación superior. Allí, según las palabras del gobernante, se dará prioridad a aquellas poblaciones históricamente relegadas. 

Etnoeducación

“Antes de imaginarnos un modelo educativo ideal, es necesario que entendamos la etnoeducación como competencia de todos y para todos. Que incluso quienes menos la necesitan son las mal llamadas minorías porque, bien o mal, ellas ya conocen su historia, mientras que el estudiante promedio no tiene idea de sus verdaderas raíces culturales”, afirma Emerson Mosquera, sociólogo experto en historia y asuntos afro.

El estudioso de la historia afrocolombiana dice que la realidad demuestra que hablar de grupos étnicos en el aula se ha convertido en algo suplementario, por no llamarlo exótico, ya que el currículo de la mayoría de las instituciones educativas públicas y privadas, solo estipula un modelo eurocentrista que se resume en descubrimiento, conquista española, colonia e independencia. Sabemos de memoria cuáles son las civilizaciones europeas, pero titubeamos en mencionar el nombre de algún resguardo indígena antioqueño o el apellido y título de un prócer afro.

De acuerdo con Juan de Dios Mosquera, autor de “La etnoeducación y los estudios afrocolombianos en el sistema escolar”, debemos entenderla como la educación en los valores de la etnicidad nacional, teniendo en cuenta que nuestra identidad cultural es el sincretismo o mestizaje de tres grandes raíces: la africanidad, la indigenidad y la hispanidad.

Pero aunque hay capítulos de etnoeducación obligatorios dentro del PEI, Proyecto Educativo Institucional, al ser regulada por el Decreto 1122 de 1998 la Cátedra de Estudios Afrocolombianos, la realidad muestra que tal norma en buena parte de las instituciones no es más que un saludo a la bandera.

Para Emerson Mosquera, el asunto fundamental radica en que se les reconozca a los diferentes grupos étnicos su aporte histórico en aras de la equidad, “pues hasta ahora parece que la historia de Colombia sólo la han construido, escrito y contado los blancos”.


Fuente: http://www.elmundo.com/portal/vida/educacion/solo_el_3

28 de septiembre de 2012

"Peinados" de J.D. Okhai Ojeikere: una aproximación a la riqueza





Nacido en 1930 al occidente de Nigeria, empieza a trabajar para el Ministerio de Información en 1961.  Abre su propio estudio "Foto Ojeikere" pocos años después. En 1967 lo reconocen como miembro activo del Consejo de Arte de Nigeria, una organización encargada de la organización de un festival de artes visuales y de vida. Esta es una oportunidad para Ojeikere para dedicarse a la cultura nigeriana, a la que está profundamente unido.

"Peinados" su colección más conocida, muestra cerca de 1000 peinados diferentes y consagra el arte de arreglar el cabello al mismo nivel de la escultura.  Este arte efímero es un homenaje al cabello africano, sus infinitas posibilidades y múltiples experiencias históricas de trabajo con un material tan frágil como sensible.  Cada arreglo revela una porción de la cultura nigeriana y es una oportunidad, para quienes lo trabajan, de aprender en un solo vistazo.  Okhai Ojeikere lo inició en el impulso de la reciente independencia, una manifestación de identidad y resistencia.  Hoy es también un documento histórico y un homenaje a la mujer africana y afrodescendiente.

La exposición ha recorrido salones y museos de Europa y Africa.  Sólo falta que "salte el charco" y pueda verse, por fin completa, en este lado del mundo y fortalezca el puente Africa-América que apenas comienza a descubrirse en tiempos de libertad y descolonización cultural.



Más información:

http://www.magnin-a.com/artiste.php?id_artiste=11

http://www.gallery51.com/index.php?navigatieid=9&fotograafid=12

http://www.caacart.com/pigozzi-artist.php?i=Ojeikere-J-D-Okhai

Google Images



24 de agosto de 2012

Conclusiones del Foro por el Reconocimiento, la Participación Social y Política de los Afromexicanos en Oaxaca, México


Nunca más un México sin Pueblos Negros


Las Mujeres y Hombres representantes de las comunidades afromexicanas, las organizaciones sociales, Autoridades Municipales y Auxiliares, Poder Legislativo, reunidos todos en la comunidad de José María Morelos, Huazolotitlán, Oaxaca, el día 19 de Agosto de 2012, convocados por la Alianza de Organizaciones Civiles de la Costa Oaxaqueña (AOCCO), participantes en el Foro por el Reconocimiento, la Participación Social y Política de los Afromexicanos en Oaxaca, con el antecedente de la Celebración del Año Internacional de los Afrodescendientes, las Reformas Constitucionales en Oaxaca, y el Inicio del Decenio Internacional Afrodescendiente, nos reunimos para aproximar nuestros lazos de hermanos/as, asumir compromisos, establecer estrategias y exigir el reconocimiento Constitucional de los Pueblos Negros focalizados en la Región de la Costa para garantizar una vida digna y con derechos a las más de 100 mil afromexicanos que vivimos en el Estado de Oaxaca.

Seguros de que el Reconocimiento ha de responder al clamor de los habitantes afromexicanos, presentamos los temas abordados en el Foro, para la consecución de procesos que permitan la Participación Social y Política en el Contexto Estatal de nosotros los negros, así mismo, presentamos los acuerdos a los que llegamos a través de las discusiones en las mesas de trabajo.

DESPUÉS DE LA DISCUSIÓN DE LAS 5 MESAS DE TRABAJO LOS INTEGRANTES DE LAS MISMAS  IDENTIFICAMOS LOS SIGUIENTES PROBLEMÁTICAS Y ACUERDOS.

TEMAS ANALIZADOS: Reconocimiento Constitucional De Los Pueblos Afromexicanos; Territorio y Recursos Naturales; Desarrollo Social y Productivo de los Pueblos Afromexicanos; Tradición Oral, Cultura y Medicina Tradicional; Equidad de Género, Participación Social y Política.

PROBLEMÁTICAS

I.- La principal problemática es el desconocimiento sobre la existencia de nuestros Pueblos Afromexicanos, la falta de reconocimiento Constitucional y la Invisibilidad en los Censos de Población a nivel federal.

II.- No existe una delimitación geográfica de parte de las autoridades federales y estatales sobre el territorio en el que se ubican los Pueblos Afromexicanos.

III.- No se reconoce a la población en ninguna ley que impacte positivamente sobre nuestras vidas.

IV.- Nosotros identificamos las comunidades donde estamos presentes: Santiago Tapextla, Llano Grande Tapextla, Santo Domingo Armenta, San Juan Bautista Lo de Soto, San Pedro Orizaba, Santiago Llano Grande, Rancho Nuevo, Santa María Cortijos, Tacubaya, El Maguey, El Naranjo, San José Estancia Grande, El Ciruelo, Collantes, Cerro de la Esperanza, La Boquilla de Chicometepec, José María Morelos, El Potrero, Cerro Blanco, Paso del Jiote, y varias comunidades más en nuestra región, sin embargo todas ellas se encuentran en total abandono y rezago social.

V.- Las secuelas del sismo del pasado 20 de Marzo de 2012 siguen a flote, las autoridades no concluyen la reconstrucción, hay familias que aún no saben si les van a reconstruir sus viviendas en comunidades de la Costa, existen familias que viven inhumanamente porque el apoyo simplemente no ha llegado.

VI. Estamos sufriendo la destrucción acelerada de la Flora y la Fauna, basada en la falta de conocimiento para la preservación y manejo racional de nuestros recursos.

VII.- Nuestro territorio está a expensas de las catástrofes naturales como terremotos y huracanes.

VIII.- Se discriminan a los Pueblos Negros en varios ámbitos, como en el educativo ya que en las escuelas no se transmite nuestra historia.

IX.- En las reglas de operación de los programas sociales y productivos no se incluyen los Pueblos Negros por no hablar una lengua indígena.

X.- Los Proyectos no resultan apoyados, solo los autorizan para las personas con las que ya tienen acuerdos los políticos.

XI.- En los pocos proyectos que se aprueban falta asesoría técnica y acompañamiento.

XII.- No hay avances serios para la generación de reformas a nivel estatal ni federal que nos tomen en cuenta.

XIII.- La Tradición Oral de nuestros pueblos tales como la narración de hechos históricos, corridos, sones, chilenas, versos, etc., se están perdiendo ya que las nuevas generaciones de jóvenes no se interesan o desde casa ya no se les inculca, además no existen medios de difusión (radios) donde podamos transmitir nuestros valores.

XIV.- En varias comunidades se están extinguiendo las danzas, la práctica común de las mayordomías, fiestas patronales, bodas, y novenas, ya que el interés se concentra en las nuevas tecnologías., las mayordomías se perciben como negocios o trampolines políticos.

XV.- No existe un reconocimiento específico para que los Médicos tradicionales de los Pueblos Afromexicanos pongan en práctica sus conocimientos y no sean discriminados por algunas personas o los mismos médicos de los centros de salud, hay un número reducido de curanderas, hueseros y parteras, a los médicos tradicionales se les tacha de Brujos o chamanes.

XVI.- Existe un machismo muy arraigado en la región de la Costa, aunado a la desigualdad social existente, donde solo se beneficia a unos cuantos.

XVII.- Los grupos más vulnerables son el de la Mujer y la Niña Afromexicanas, quienes sufren los estragos de la violencia intrafamiliar, y no existen políticas ni leyes que garanticen los derechos de las féminas afromexicanas.

XVIII.- Existe desigualdad de Oportunidades, el hombre es el que trabaja en el campo y la mujer sigue siendo en su gran mayoría la ama de casa sin más opciones de superación.

XIX.- En general los jóvenes carecen de oportunidades de estudio, no tenemos becas, pocos podemos estudiar, sobre todo las mujeres tienen menos posibilidades de poner en común sus capacidades y conocimientos.

XX.- Tenemos problemas graves de desintegración familiar y pérdida de valores.

XXI.- El respeto es un valor esencial para las familias y para la comunidad, se ha ido perdiendo el saludo a los padrinos y familiares de parte de las nuevas generaciones.

XXII.- En educación carecemos de escuelas de calidad y maestros debidamente preparados, lo cual nos pone en un atraso significativo a comparación de otras regiones.

XXIII.- No tenemos las mismas oportunidades que tienen nuestros hermanos indígenas, de los cuales reconocemos su lucha histórica, estamos muy por debajo de los demás grupos étnicos, en primer lugar porque no somos incluidos en los censos, porque no somos ni siquiera reconocidos ante las leyes.

XXIV.- Los Proyectos Sociales y Productivos son una misión que ha adoptado la Alianza de Organizaciones Civiles de la Costa Oaxaqueña, tratamos de difundirlos, elaborarlos y gestionarlos. La Alianza Promueve la unificación de las organizaciones, la muestra de solidaridad entre ellas, y sobre todo la promoción y difusión de los derechos de los Pueblos Negros.

XXV.- Es necesario promover el respeto entre las organizaciones para un trabajo más consensuado y eficaz.

XXVI.- Hace falta la igualdad de Oportunidades para los Pueblos Negros, aún se carece y se ponen en último lugar las propuestas afromexicanas, como el caso del espacio afromexicano en la Defensoría de los Derechos Humanos, que simplemente no se concreta, o en el caso del Departamento Afromexicano que sigue siendo inoperante para nosotros como comunidades ya que no hay acciones concretas, solo encuentros informativos.

XXVII.- No contamos con espacios para que nuestros hermanos afromexicanos ocupen puestos públicos o de elección popular.

XXVIII.- La Visitaduría de Derechos Humanos para los Pueblos Negros es un pendiente urgente.

ACUERDOS DE CARÁCTER ASAMBLEARIO

I.- Consideramos fundamental para la cultura la Autoadscripción y Auto-reconocimiento de nuestro ser negros, para ello es necesario incentivar a través de la difusión dentro del contexto histórico de la nación la participación de los negros más representativos, y exigimos nuestra inclusión formal en la Constitución Política del Estado Libre y Soberano de Oaxaca.

II.- Es de vital importancia diseñar un mecanismo que nos permita la generación de alianzas o sinergias con otras fuerzas sociales a nivel estatal o nacional.

III.- Creemos que es importantes diseñar una política de educación para fortalecer los procesos educativos en nuestras comunidades.

IV.- Se requieren reformas de nuestra Constitución Local, específicamente del Artículo 16vo y 2do Constitucional.

V.- Urge la elaboración de una propuesta de Ley donde se vean involucrados los afromexicanos/nas, las Organizaciones de la Sociedad Civil y los Poderes del Estado, para garantizar y proteger los Derechos de los Afromexicanos de Oaxaca.

VI.- Impulsar la Unificación de las autoridades de los Pueblos Negros, Organizaciones Sociales y Políticas en un equipo plural como la Alianza de Organizaciones Civiles de la Costa Oaxaqueña (AOCCO).

VII.- Se requiere Instalar mesas de trabajo con Diputados Locales, el Ejecutivo Estatal, Diputados Federales e Instituciones para iniciar un proceso de Reformas tanto a nivel local como federal.

VIII.- Involucrar a los tres niveles de gobierno con los habitantes afromexicanos de la región para provocar la visibilización territorial de los asentamientos negros, y para la generación de programas y capacitaciones que permitan el aprovechamiento de los recursos naturales.

IX.- Que los programas de gobierno impulsen en los pueblos negros la construcción de cocinas ecológicas o ahorradoras para evitar la tala inmoderada.

X.- Que las autoridades en todos los niveles se interesen y participen en nuestros eventos, porque son ellos quienes tienen que buscar las alternativas posibles para responder a las demandas de los Pueblos afromexicanos.

XI.- El Reconocimiento Constitucional de los Pueblos Afromexicanos de Oaxaca e inclusión en las leyes del estado, así como la emisión de leyes secundarias que fortalezcan la reforma.

XII.- Respeto a la Organización Comunitaria y Procesos Sociales en las comunidades Afromexicanas.

XIII.- Realizar encuentros estatales o nacionales de Pueblos Negros para su visibilización y fortalecimiento.

XIV.- Adecuación de las Reglas de Operación de los Programas estatales y federales donde se considere a los Pueblos Afromexicanos.

XV.- Implementar las movilizaciones como medida de visibilización, reconocimiento y apoyo de instituciones.

XVI.- Contar con espacios y programas en medios de comunicación dedicados a los afromexicanos en CorTV, radios comunitarias, internet, siempre reconociendo y respetando la autonomía de nuestros Pueblos, a través de los medios masivos se requiere incentivar la idea de pertenencia al Pueblo Afromexicano.

XVII.- Apoyo para generar una radio comunitaria Afromexicana en la Costa de Oaxaca, coordinada por la Alianza de Organizaciones Civiles de la Costa Oaxaqueña.

XVIII.- Que las autoridades gubernamentales en común acuerdo con los municipios, agencias y organizaciones civiles convoquen y apoyen en la idea de recuperar nuestra historia, nos incluyan en los censos de población, se nos considere en los textos educativos del nivel básico, medio superior y superior, además de impulsar la recuperación de la Tradición Oral.

XIX.- Que se cree un Centro de Memoria Histórica, que nos permita conocer de dónde venimos, quienes somos dentro de México, y hacia dónde vamos. Reconocemos las memorias de la esclavitud, pero también las luchas libertarias y cimarronas, los mecanismos de resistencia para la consecución de la libertad que también deben ser difundidas.

XX.- Exigimos que se reconozcan nuestras raíces y cultura, que la Secretaría de Asuntos Indígenas, la CDI, SEDESOL, SRA, y todas las instituciones que ejercen influencia en nuestro estado nos identifiquen como pueblos distintos a los indígenas  por nuestras expresiones, costumbres y tradiciones, los mecanismos de organización que implementamos y abran sus puertas a nuestras propuestas sin tantos trámites engorrosos y sin acuerdos políticos que impidan brindarnos su apoyo.

XXI.- Solicitamos becas escolares para nuestros jóvenes afromexicanos que por falta de recursos ya no pueden continuar con sus estudios.

XXII.- Como pueblos creemos en la idea de reeducar y difundir entre nuestros niños y niñas, adolescentes y jóvenes a través de la involucración en las costumbres y tradiciones.

XXIII.- Buscar el apoyo de los gobiernos municipal y estatal, para que las fiestas se lleven a cabo según la tradición de nuestros pueblos y no bajo esquemas cambiantes e impuestos.

XXIV.- Promover desde la Secretaría de Cultura las expresiones culturales de los Pueblos Negros, sin beneficiar única y exclusivamente a una sola organización, urge derribar acuerdos y favores políticos para cimentar las bases de una inclusión integral de las organizaciones y personas de las comunidades negras.

XXV.- Solicitamos la creación de un Museo en la Región de la Costa dedicado al Pueblo Afromexicano.

XXVI.- En las comunidades donde se cuenta con expresiones dancísticas hay que procurar reforzarlas mediante su implementación en talleres en las comunidades hermanas para que enseñemos esos valores y no perderlas a futuro.

XXVII.- Elaborar un catálogo de las comunidades Afrodescendientes entre la Secretaría de Cultura, de Asuntos Indígenas y la Alianza de Organizaciones Civiles de la Costa Oaxaqueña.

XXVIII.- Urgimos a las instancias gubernamentales para que tomen en cuenta a nuestros médicos tradicionales a través de un consenso organizado y no bajo decisiones unilaterales, nuestros médicos tradicionales han sido históricamente discriminados y relegados por no ser parte de nuestros hermanos indígenas.

XXIX.-Queremos difusión de los remedios naturales para curar diversos malestares y que son propios de nuestro saber ancestral, requerimos apoyo para impulsar la creación de un catálogo herbolario en común acuerdo con todos los médicos tradicionales de los Pueblo Negros.

XXX.- Pedimos al Congreso del Estado de Oaxaca y a la Secretaría de Salud del Gobierno del Estado que se reconozca oficialmente a los médicos tradicionales de los Pueblos Afromexicanos para ejercer las labores que brindan en beneficio de la salud de nuestros hermanos, evitando la discriminación y descalificaciones de los médicos de los centros de salud.

XXXI.- Elaborar un catálogo y documental sobre las danzas, principales costumbres y fiestas de nuestros pueblos.

XXXII.- Que el Gobierno del Estado invite año con año a la Danza de los Diablos y la Danza de la Tortuga de José María Morelos a las fiestas de los Lunes del Cerro, porque ante todo somos Oaxaqueños/as y no se nos considera.

XXXIII.- Realizar un Foro de Enseñanza-Aprendizaje donde se invite a la Comunidad en general para impartir temas sobre Cultura y Valores dentro de la Sociedad y se vean involucrados los hombres, mujeres y niños.

XXXIV.- Que se  brinde en los centros de salud atención médica de calidad, que tengan suficientes medicamentos y se brinden terapias psicológicas familiares.

XXXV.- Solicitamos al Gobierno Federal y Estatal que difundan ampliamente los programas que promueven, específicamente en el caso del Desarrollo Social y Productivo, y faciliten el acceso a los mismos a través de su difusión en los medios masivos de comunicación.

XXXVI.- Es importante que se designen técnicos acreditados y capacitados en cada región que brinden un correcto acompañamiento a los proyectos y no que lucren con los mismos.

XXXVII.- Que a los Pueblos Afromexicanos se nos capacite en el tema de gestión de proyectos sociales y productivos.

XXXVIII.- En el Caso de las madres Solteras el Gobierno del Estado las apoye y se difundan los actuales programas.

XXXIX.- Que el campo sea reactivado, no solamente algunos sectores acaudalados sean beneficiarios sino que también a los productores rurales se nos apoye sin tantos trámites.

XL.- Urgimos al Congreso del Estado, al Gobierno del Estado, Al Defensor de Derechos Humanos del Pueblo de Oaxaca y a los Consejeros de este Organismo Autónomo para que se cree la Visitaduría para Pueblos Negros de Oaxaca y proponemos los Pueblos Negros, las Organizaciones Civiles y Autoridades presentes al compañero Isidro Ramírez López como candidato para dicho espacio, para que sea él quien nos represente a los afromexicanos y afromexicanas, ya que reconocemos su amplia experiencia en el tema y está muy de cerca en nuestras comunidades, los Pueblos Negros respaldamos esta propuesta común.
Una vez aprobado el documento, se emiten los Acuerdos de carácter asambleario con lo cual exigimos a las autoridades nos den pronta respuesta, porque hoy somos los afromexicanos quienes lucharemos por la Dignidad de los Pueblos Afromexicanos de Oaxaca; dado a las 16:30 horas del día 19 de Agosto de 2012.

ATENTAMENTE,

Alianza de Organizaciones Civiles de la Costa Oaxaqueña (AOCCO): Organización para el Desarrollo Social y Productivo de los Pueblos Indígenas y Comunidades Afrodescendientes (Socpinda) A.C; Red de Profesionistas S.C; El Despertar Productivo y Social de San Pedro Orizaba S.P.R; Las Playitas de Tapextla S.P.R; Rancho Poza de Agua S.P.R; Negro Bandeño S.C; Mata de Mangue S.C; Unidad Agropecuaria Cortijos S.P.R; Organización Amor A.C; Grupo Florecitas del Ciruelo; Sones de Artesa Santa Quilama; Alianza para el Fortalecimiento de las Regiones Indígenas y Comunidades Afromexicanas A.C; Púrpura A.C; Centro de Derechos Humanos Anabel-Natalia A.C; Jóvenes Emprendedores de Santa María Cortijos; Danza de los Diablos de José María Morelos; Danza de la Tortuga de José María Morelos; Telar de Voces Oaxaqueñas A.C; Jóvenes Afromexicanos; Centro Interdisciplinario y Asesoría en Derechos Humanos A.C; Praxis Universitaria; Alianza de Mujeres en Solidaridad, Cooperación y Desarrollo Integral A.C.

Autoridades: Dip. Héctor Lorenzo Inocente, presidente de la Comisión Permanente de Asuntos Indígenas de la LXI Legislatura; Presidente Municipal de Santa María Huazolotitlán; Presidente Municipal de Santiago Tapextla; Presidente Municipal de San Juan Bautista Lo de Soto; Agente Municipal de Cerro Blanco.