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16 de octubre de 2013

Bogotá negra (una visión)

Especial multimedia de El Tiempo


En unos 10 barrios de Bogotá, la población negra se ha sentido amenazada.

Sin importar los kilómetros de distancia que hay entre estas localidades, en Suba, San Cristóbal, Rafael Uribe Uribe, Bosa y Engativá se respira miedo, discriminación y frustración. En unos 10 barrios de estas zonas, donde la mayoría de la población es de tez negra -proveniente generalmente de la Costa Pacífica y la Costa Atlántica-, en más de una ocasión han amenazado, herido o asesinado negros; varios conductores de servicio público se rehúsan a entrar a esos sectores porque temen ser agredidos verbal o físicamente; y propietarios de casas y apartamentos optaron por no volverles a arrendar a personas de color, pues donde le alquilaban a uno terminaban viviendo más de 10.

“Los negros están matando y atracando a los blancos”, se quejaban los vecinos del barrio Rincón de Suba, a principios del año pasado, ante las autoridades locales (alcaldía menor y Policía de Suba) y administración distrital. Los líderes de la comunidad afro, por su parte, aseguraban que solo los juzgaban por su color de piel; que este era un claro hecho de discriminación racial. “Decían que los negros robaban, hacían bulla en la calle y eran agresivos, pero no pueden juzgar si son buenos o malos solo por el color de la piel. Hay que entender que, cuando llegan a Bogotá, forman colonias con gente de su tierra, mediante las cuales se acompañan y se ayudan; esto sin hacerle mal a nadie”, explicó Rudesindo Castro, exdirector de Asuntos Étnicos del Distrito.

Problemas de convivencia y agresiones entre blancos (mestizos) y negros son el pan de cada día en esos seis puntos de la capital, donde se concentra la población afrocolombiana. Allí se aglutinan más de 70.000 afros de los 129.022 que, según una estimación realizada por un grupo de investigadores del Centro de Estudios Sociales de la Universidad Nacional, residen en Bogotá. La mayoría de ellos llegan buscando mejorar sus condiciones de vida y comienzan a laborar básicamente en ventas informales, vigilancia y construcción.

“No es que seamos racistas, es que (a los afrocolombianos) no los vemos trabajando, pero sí atracando los fines de semana. Después de las 10 de la noche pasan en grandes grupos gritando y haciendo escándalos; le dan patadas a las puertas, rompen los vidrios y al día siguiente se ven muertos, heridos”, reza una carta firmada por 52 vecinos que residen entre las calles 125B y 131, entre carreras 91A y 93A (también en Suba), que fue enviada a la Alcaldía Mayor, a finales del 2011, con el ánimo de conocer por qué las autoridades no tomaban medidas al respecto.

Los ataques también golpean -de forma recurrente- a las personas de raza negra. El 7 de abril de este año, Jimmy Pontón, quien llegó de Jamundí, Valle, murió tras ser herido con arma blanca en el barrio El Claret, en Rafael Uribe Uribe, por un hombre al que supuestamente “no le gustan los negros (…) por ser negro lo mataron”, concluyeron familiares de la víctima ante los medios de comunicación.

Protección a negros y blancos

La Secretaría de Asuntos Étnicos, que comenzó a funcionar en Bogotá el 15 de julio de 2011, básicamente con el ánimo de fomentar la no discriminación, la protección a la cultura afro y el auto reconocimiento, ha detectado hechos de este tipo en la ciudad. “La gente estaba empeñada en asociar a la población afro con delincuentes. Incluso, hay quienes aún no les arriendan porque dicen que detrás de un negro llegan como 15 más, que les ocupan las casas. Muchos se sienten rechazados o señalados hasta por la Policía porque aseguran que estar en grupo es razón suficiente para mandarles una patrulla”, dijo Castro.

Por eso se han organizado con el ánimo de mejorar la convivencia. “Hemos tenido que hacer mesas de trabajo en las localidades para bajar los ánimos. Quienes no les arrendaban, por ejemplo, cedieron y accedieron a dejar que sus familiares se quedaran unas semanas y luego se reubicaran, mientras ellos (personas afro) se comprometían a cumplir con los plazos y con las normas”, agregó.

En otro escenario, varios conductores se niegan a transportarlos. “Después de las 8 de la noche yo no los recojo; si voy por esos barrios de negros, especialmente los que quedan en Bosa y Ciudad Bolívar, prefiero pasar de largo. Son muy peleoneros, no pagan la carrera y hasta me terminan rompiendo los vidrios o sacando cuchillo”, dijo un conductor de taxi, que pidió la reserva de su nombre por seguridad.

Si bien es cierto que no hay cifras oficiales que muestren un comparativo entre el número de riñas en las que se ven implicados afrocolombianos y en las que no (sería discriminatorio, dicen las autoridades), la Policía asegura que el número de grescas en los barrios donde se concentra la población afro -y donde además hay sitios de entretenimiento exclusivo para ellos como peluquerías, tiendas y bares- aumenta especialmente los fines de semana; que en varios de ellos también se excede la capacidad permitida y se incumple con el horario de cierre.

Pero las personas de tez negra sufren en silencio. “Nos toca vivir abusos y matoneo. No nos alquilan por ser negros, porque somos de familias numerosas; llegamos a Bogotá solo a engrosar los cordones de miseria. No hay un entendimiento de la política de victimización, desde el gobierno, dirigida a nuestro territorio. Hasta el momento no le ha interesado que su ciudadanía se entere de lo que en realidad está pasando en los territorios, sobre todo en lo urbano, porque aquí es más fuerte la violencia y la discriminación que en la zona rural”, afirmó Virgelina Chará, coordinadora de la Asociación para el Desarrollo Integral de la Mujer, la Juventud y la Infancia, que trabaja, entre otros, con víctimas de desplazamiento y familiares de desaparecidos.

“Cuando me vine para Bogotá fue muy duro; llegué sin dinero y con ilusiones de progresar. Mi familia y yo terminamos en una piecita muy pequeña de Teusaquillo. Pasaron meses sin empleo hasta que conseguimos trabajo y las puertas se nos abrieron”, dijo Henry Belálcazar, un valluno que desde hace más de 10 años vive en la ciudad.

“Hay un problema claro de intolerancia y de estigmatización contra los afrocolombianos (…) la información que se tiene sobre esta población en la ciudad es básica, tanto que las últimas cifras del número de afros que viven en Bogotá se basan en los datos que arrojó el Censo de 2005, y estas son mucho menores a las reales”, explicó Andrés Mesa, investigador del Instituto Colombiano de Antropología e Historia (ICANH).

“Mientras tengamos discriminación, tendremos pobreza, desempleo, prostitución, violación de derechos y desplazamiento (…) que nos asesinen por ser negros, por vivir en X o Y localidad, porque los negros hacen bulla. Esto seguirá pasando hasta que la gente logre entender las culturas y la visión política de las comunidades negras, palanqueras y raizales”, concluyó Virgelina Chará.

Línea de tiempo: el camino hacia la igualdad
 
 
Black Bogotá

In about 10 neighborhoods in Bogotá, the black population has felt threatened.

Regardless of the miles of distance between these Bogotá localities, in Suba, San Cristóbal, Rafael Uribe Uribe, Bosa and Engativá, it breathes fear, discrimination and frustration. In about 10 neighborhoods in these areas, where most of the population have black skin - usually coming from the Pacific and the Atlantic coasts -, on more than one occasion they have threatened, injured or killed blacks; several public service drivers refuse to enter these sectors because they fear being attacked verbally or physically, and houses and apartment owners chose not to rent to people of color, because they ended up living more than 10.

"Blacks are killing and robbing whites," complained neighborhood residents of Suba Corner, at the beginning of past year, with local authorities (Suba administrativa mayor and police) and Capital District administration. The Afro community leaders, meanwhile, claimed that they were only judged by their skin color, that this was a clear fact of racial discrimination. "They said that blacks stole, made noise on the street and were aggressive, but we can not judge whether they are good or bad only by skin color. One must understand that, when they get to Bogota, form colonies with people of their land, through them they accompany and help each other, they do it without any harm for anyone," said Rudesindo Castro, former District Ethnic Affairs director.

Coexistence problems and aggression among whites (mestizos, from mixed ancestry) and blacks are business as usual in these six parts of the capital, which concentrates the Afro population. There are over 70.000 afros from the 129.022 living in Bogotá, according to an estimate by a group of researchers from the Centre for Social Studies of the National University. Most of them come looking to improve their live conditions and begin to work primarily on informal sales and as building workers.

"It is not that we are racist, is that you do not see them (the Afro-Colombians) working, but robbing at weekends. After 10pm they go in large groups shouting and making scandals, kicking the doors, breaking glasses and the next day you see dead, wounded," reads a letter signed by 52 residents living between the 125B and 131 streets, between 91A and 93A roads (also in Suba); it was sent to the Mayor, in late 2011, with the aim of knowing why the authorities did not take action.

Attacks also hit -recurrently- black people. On April 7 this year, Jimmy Pontón, who arrived from Jamundí, Valle del Cauca, died after being stabbed and injured in the Claret neighborhood, in Rafael Uribe Uribe locality, by a man who supposedly "does not like black people (... ) he was killed for being black," concluded the victim's family to media.

Protection for blacks and whites

The District Agency of Ethnic Affairs, which began operating in Bogota on July 15, 2011, primarily with the aim of promoting non-discrimination, protecting Afro-Colombian culture and self-recognition, it has detected such events in the city. "People were determined to associate Afro people with criminals. Even, some people still do not rent them because they say that behind a black arrive 15 more at least to the houses they lease. Many feel rejected or marked up by the police because they claim to be in groups is reason enough to send them a patrol," said Castro.

So it was organized with the aim to improve relationships. "We had to do work-tables in the localities to lower tempers. Those not renting, for example, relented and agreed to let their families to stay a few weeks and then be relocated, while they (Afro-Colombian people) promised to meet deadlines and standards," he added.

In another scenario, many drivers refuse to transport them. "After 8 pm I did not pick them up;if I walk through blacks neighborhoods, especially those who are in Bosa and Ciudad Bolívar, I prefer to pass by. They are very quarrelsome, do not pay the run and they even end up breaking a glass or pulling out a knife," said a taxi driver, who asked not to be named for security.

While it is true that no official figures comparing the number of fights with Afro-Colombians involvement and the ones without it ("it would be discriminatory," officials say), the Police says the number of brawls in neighborhoods with Afro concentration - and where there is also exclusive entertainment sites for them as hairdressers, shops and bars- increases especially at weekends, that several of them also exceed allowed capacity and use to infringe closing time.

But black-skinned people suffer in silence. "We are living abuse and bullying. They don't rent us because we're black, because we have large families; we arrived at Bogota only to swell the misery. There isn't an understanding of victimization politics, from the government, led to our territory. To the day, there hadn't been the interest to make the public become aware of what is really going on in the territories, especially in urban areas, because here violence and discrimination are stronger than in rural areas," said Virgelina Chará, coordinator of the Association for the Integral Development of Women, Youth and Children; they work, among others, with victims of displacement and friends of missing persons.

"When I came to Bogotá it was very hard, I came without money and with illusions of progress. My family and I ended up in a tiny little room at Teusaquillo [locality]. We spent months unemployed until we got work and we opened the doors," said Henry Belalcazar a man from Valle who for more than 10 years living in the city.

"There is a clear problem of intolerance and stigmatization against Afro-Colombians (...) the information you have on this population in the city is basic, while the latest figures on the number of afros living in Bogota are based on data resulting from 2005 Census, and these are much smaller than the real" explained Andrés Mesa, Colombian researcher Institute of Anthropology and History (ICANH).

"While we have discrimination, we have poverty, unemployment, prostitution, rape and displacement rights (...) that we are murdered for being black, living in X or Y location, because blacks make noise. This will continue to happen until people achieve to understand the cultures and the political vision of black communities, raizals (islanders) and palanqueras" concluded Virgelina Chara.

 

24 de junio de 2013

El Caribe Continental negro, afrocolombiano, raizal y palenquero, se prepara...



Panorámica de las relaciones étnico-raciales en el Caribe colombiano,
una visión minuciosa desde la academia.

Voz de Claudia Mosquera Rosero-Labbé, 24 minutos y medio.

17 de junio de 2013

Ipeafro mejora el archivo de Quilombo en línea / Ipeafro melhora os arquivos do Quilombo online


Caros Amigos, 

O Ipeafro acaba de disponibilizar em seu site a versão digital do jornal QuilomboEstamos substituindo as imagens dos microfilmes pelas digitalizadas a partir do original, proporcioionando melhor qualidade visual a voçe que nos acompanha.


O Quilombo, jornal do Teatro Experimental do Negro (1948-1950), trouxe em suas páginas a denúncia e combate à discriminação racial e busca pelo protagonismo do negro na estética e na sociedade brasileira.
 

Desejamos uma boa leitura!!!


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Estimados amigos,

El Ipeafro acaba de poner a disposición en su sitio una versión digital del periódico Quilombo.  Estamos sustituyendo las imágenes de los microfilmes por las digitalizadas a partir del original, proporcionándoles una mejor cualidad visual a uds., nuestros seguidores.

El Quilombo, periódico del Teatro Experimental do Negro (1948-1950), trae en sus páginas la denuncia y el combate a la discriminación racial y la búsqueda del protagonismo del negro en la estética y la sociedad brasileña.


¡Les deseamos una buena lectura!


6 de diciembre de 2012

San Pacho y el frevo: nuevos patrimonios culturales de la humanidad


Colombia tiene otro Patrimonio de la Humanidad.  El Comité Intergubernamental para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial, reunido en la sede de la UNESCO en París, Francia, inscribió a las Fiesta de San Francisco de Asís en Quidbó, "San Pacho", en la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad.

Tres días después iniciar el estudio de 36 candidaturas inscritas que requieren medidas urgentes de salvaguardia, los expertos del Comité consideraron que las fiestas patronales de la capital del departamento del Chocó "describen bien la manera en la que la transmisión de esa tradición se lleva a cabo, así como las funciones sociales y culturales que cumple".

La fiesta "sanpachera" reconocida desde el 2005 como Patrimonio Inmaterial de la Nación, se une a otros seis patrimonios colombianos en la lista de la UNESCO: Carnaval de Barranquilla, el Carnaval de Negros y Blancos, el Espacio Cultural de San Basilio de Palenque, las procesiones de Semana Santa de Popayán, las músicas de marimba y cantos tradicionales del Pacífico Sur Colombiano y el Sistema Normativo Wayúu, y la manifestación "He Yaia Keti Oka", de los chamanes del río Pirá Paraná (Vaupés).

San Pacho, patrimonio cultural de los chocoanos, fue acogida por el Comité Intergubernamental, compuesto por 24 miembros entre los 148 estados partes de la Convención, por considerarla en peligro, a pesar de los esfuerzos de la comunidad, la Junta Franciscana y el Estado.




También Brasil fue escogido con el frevo, una expresión artística musical y bailada que se practica principalmente durante el carnaval de Recife. El ritmo rápido, frenético y potente de su música, lo ejecutan bandas de música militares y charangas, se basa en la fusión de géneros como la marcha, el tango brasileño, la contradanza, la polka y piezas de música clásica.

La esencia de su música es urbana; el passo –la danza que la acompaña– también es dinámica y subversiva. La danza tiene sus orígenes en la destreza y agilidad de los luchadores de capoeira, que improvisan sus brincos al son electrizante de las orquestas y bandas de instrumentos de metal. Los que practican el frevo y el passo son miembros de asociaciones que participan en los desfiles del carnaval. Las sedes de estas asociaciones ofrecen apoyo para preservar, transmitir y desarrollar las competencias y conocimientos relacionados.

Se vincula a las creencias y al universo simbólico de la religión de quienes lo practican. Varias asociaciones adoptan como distintivos colores que guardan relación con la fe religiosa de sus miembros y algunos de los ornamentos que utilizan también tienen un significado religioso.

El frevo es fruto de la creatividad y riqueza cultural generadas por una combinación excepcional de la música, el baile, la capoeira, la artesanía y otros elementos que ponen de manifiesto el ingenio y la capacidad de creación de quienes lo practican. Le son inherentes la capacidad para fomentar la creatividad humana y el respeto a la diversidad cultural.


2 de noviembre de 2012

¿Por qué la pobreza? - En tus manos - Cali, Colombia



Cali, Colombia: La 11va ciudad más violenta en el mundo.

(Voz)

Más del 40% de los homicidios suceden en el Distrito de Aguablanca.

(Voz)

EN TUS MANOS

(Voz)

Colombia: rodeada de violencia ¿qué haces tú?

Cerca de 40 bandas en Aguablanca son responsables de más de 200 muertes cada año.

Más de 5000 chicos y chicas entrenan cada día en una de las 80 escuelas de salsa de Aguablanca.


Filmada en la escuela de Yair Angulo Salazar "Academia Rey del swing de la salsa"
 

25 de octubre de 2012

Jorge Ramírez Reyna en el Comité Ejecutivo de Perú Posible



Perú Posible cuenta ahora, como miembro integrante del Comité Ejecutivo Nacional, CEN, con un autentico representante de las minoría étnicas en el Perú. Se le ha brindado la oportunidad de desarrollar sus conocimientos y experiencias en la lucha por la inclusión social en el Perú y Latinoamérica a favor de los diferentes grupos étnicos excluidos, mediante la Sub Secretaria Nacional de Inclusión Social del Comité Ejecutivo Nacional.

El dr. Jorge Ramírez, fue miembro de la CONAPA y del INDEPA, trabajando junto con la dra. Elian Karp y con los líderes de las diferentes organizaciones andinas, amazónicas y afroperuanas de todo el país, desde 2001 hasta 2006; consiguió ser reconocido como líder de la inclusión social, muy querido y respetado por las organizaciones indígenas y afroperuanas del país.

Ahora, el partido político Perú Posible, por intermedio de la Secretaria Nacional de Inclusión Social del CEN tendrá la tarea de incidir par empoderar los temas indígena y afroperuano dentro de las políticas globales de Perú Posible. Se espera que con él los pueblos indígenas y afroperuanos recuperen el INDEPA como un espacio estatal para la reivindicación y el desarrollo de los pueblos andinos amazónicos y afroperuanos.




24 de octubre de 2012

La Playa DC se estrena en Colombia, después de Cannes


Una entrevista con el director Juan Andrés Arango de Colombia

Con La Playa DC, el cineasta colombiano Juan Andrés Arango se ha convertido en un antropólogo. Su película, presentada en la sección "Un certain regard" (una cierta mirada) del Festival de Cannes, es una ventana a la nueva vida de los afrocolombianos en la capital, Bogotá, "predominantemente blanca y racista". En los pasos de su héroe, Tomás, también conocido como Luis Carlos Guevara, Juan Andrés Arango ecos de las tragedias y las esperanzas de una comunidad, durante mucho tiempo aislada, y ahora está buscando su lugar en una sociedad que la descubre. Entretenimiento.
 
La Playa DC, de Juan Andrés Arango, es la historia de unos hermanos afrocolombianos en el corazón de Bogotá, que quieren instalarse en esta comunidad desde hace una década. Tomás (Luis Carlos Guevara), el hermano mayor Chaco (James Solís) y el más joven, Jairo (Andrés Murillo) han crecido lejos de una ciudad, donde su madre los quiere proteger y donde no se está acostumbrado a ver a los afrocolombianos. Hoy en día, Tomás intenta encontrar su camino. Pero su historia personal y el lugar de los afrocolombianos en la sociedad son un peso a veces difícil de soportar. La peluquería, uno de los aspectos más importantes de su patrimonio cultural, será una salvación. En el barrio de La Playa, muchos de sus compatriotas trabajan en los salones de Galaxentro 18, y practican la "caricatura" con cuchillas. Juan Andrés Arango libera una obra sostenida, sutil y didáctica sobre una comunidad no reconocida. "Quería evocar esta violencia, que viven muchos colombianos sin mostrarla. Yo prefiero mostrar lo que produce en nosotros mediante la exploración de cómo tres hermanos reaccionan a esta violencia". Después de cinco años de preparación, La Playa DC se rodó en un mes (junio-julio) en el año 2011 en los barrios o que viven y trabajan los afrocolombianos con la "energía" de ambiente. La película se benefició de "un equipo muy joven y apasionado" por el proyecto, que, según su director, explica su selección en la última edición del Festival de Cine de Cannes. Juan Andrés Arango, quien ha dividido su tiempo entre su país y Canadá durante cinco años, fue seleccionado para "Un Certain Regard" (Una Cierta Mirada), es como "un reconocimiento a la labor que hemos hecho durante años". "Rodamos la película con poco dinero y mucha pasión", dice el director colombiano. Se vio en marzo en los cines franceses, fue el debut de Juan Andrés Arango.

Afrik.com: ¿La Playa DC es una película que se refiere a la situación de los afrocolombianos? ¿Qué es?
 
Juan Andrés Arango: los afrocolombianos se han mantenido prácticamente aislado en la costa del Pacífico del país del que son originarios. Casi el 20% de la población es afrocolombiana. Pero no estaba presente en las grandes ciudades como la capital, Bogotá. Sin embargo, desde hace 10 años, la guerra se ha intensificado en esta región, se ha convertido en un corredor para sacar la cocaína fuera del país. Los grupos de extrema derecha, que están cerca de los traficantes de drogas o que piensan que los afrocolombianos simpatizan con los guerrilleros, y las guerrillas izquierdistas están interesados ​​en vaciar el área, han creado una migración masiva y progresiva de la población de las comunidades afrocolombianas a las grandes ciudades. En las calles de Bogotá, ahora vemos muchos afrocolombianos: 350.000 personas desplazadas han llegado a la capital. El interés de esta película es contar esta transformación de Bogotá a causa de esta población que en la actualidad comparte su cultura, muy diferente y muy viva. Los afrocolombianos que viven en la pobreza, intentan encontrar su lugar en esta ciudad, predominantemente blanca y racista. 

Afrik.com: Los blancos son tan racista como los que usted describe en La Playa DC?

Juan Andrés Arango: Existe el racismo. No es un racismo que aparece en la medida en que la gente les sonríe en la calle, pero no abren las puertas de su sociedad para que puedan encontrar, por ejemplo, un buen trabajo o se mezclen con ellos. Este es el racismo hipócrita que vive Colombia. Sin embargo, empiezan a haber matrimonios mixtos y hay una curiosidad entre las jóvenes. Los afrocolombianos, que llegan a Bogotá, están influidos por la cultura hip hop y tiene una estética increíble. Cuando las niñas blancas los ven, se enamoran en el acto! (Sonríe). Quería mostrar esta curiosidad sexual de las jóvenes que van más allá del racismo de los adultos. 

Afrik.com: ¿Cómo y por qué los afrocolombianos llegaron y se establecieron en la costa del Pacífico de Colombia?

Juan Andrés Arango: Vinieron como esclavos, no para trabajar en las plantaciones como en Brasil y Cuba, sino en las minas de oro. Estas se encontraban en la costa pacífica, en zonas muy remotas. Los afrocolombianos no están mezclados con el resto de la población como en Brasil o Cuba. Se quedaron en la costa del Pacífico, que está muy poco desarrollada, donde hay muy pocos servicios públicos. Paradójicamente, es una región rica en recursos naturales pero que, históricamente, el gobierno colombiano sólo la ha visto para apropiarse de la riqueza a nivel local sin invertir a cambio. La población local han experimentando muy poco una presencia blanca. 

Afrik.com: ¿Cuál es la situación actual de los afrocolombianos? 

Juan Andrés Arango: Están marginados y viven en una gran pobreza. 

Afrik.com: La ciudad de Buenaventura, que se menciona en La Playa DC, se encuentra, entonces, en la costa del Pacífico?

Juan Andrés Arango: Es el puerto más importante de Colombia. Por ahí pasa la mayoría de la droga. 

Afrik.com: En La Playa DC también se habla mucho sobre el cabello y son los hombres los que están "en la cuchilla", por así decirlo. Es esta una parte importante de esta cultura que los afrocolombianos introdujeron en Bogotá?

Juan Andrés Arango: Los peinados son muy importantes en la cultura afrocolombiana porque está ligada a la esclavitud. Las mujeres le hacían las trenzas sus hijos a enviar mapas a sus hombres que eran esclavos en las minas de oro. Estos mapas les daban instrucciones para escapar a través del bosque. Esta tradición ha continuado por generaciones. Sucede hoy en Bogotá a través de estos jóvenes afrocolombianos que también crear híbridos debido a las influencias culturales afroamericana y llegan a los cortes con cuchillas. Los nuevos cortes de pelo, nacidos de la mezcla, se convierten en nuevos mapas con los que tratan de encontrar su identidad y su lugar en la ciudad.
 
Tres preguntas a Luis Carlos Guevara
 
 
El héroe de La Playa CD se llama Tomás. Este joven afrocolombiano, que busca su lugar en Bogotá a través de la práctica de la práctica de la peluquería, un saber ancestral que a cuchilla tiene permiso de modernizar, está muy bien interpretado por Luis Carlos Guevara, de 19 años. Entretenimiento express!
 
Afrik.com: ¿Qué lo inspira en esta su primera experiencia cinematográfica?
 
Luis Carlos Guevara: Estoy muy contento sobre todo porque no he hecho escuela para aprender el arte de actuar. Nunca pensé que iba a participar en una película que se presentó en un festival como el de Cannes.
 
Afrik.com: ¿Qué piensa usted de la situación de los afrocolombianos?
 
Luis Carlos Guevara: No tiene mucho trabajo. Por lo tanto, tiene que rebuscarse, como se muestra en la película, por ejemplo con la peluquería, la "caricatura".
 
Afrik.com: Con todo lo que ha aprendido durante la película, se ha convertido en un peluquero experto?
 
Luis Carlos Guevara: Regresé a la costa del Pacífico, con mi cuchilla, y trabajo de vez en cuando en salones de belleza para ganar algo de dinero.
 
Afrik.com: ¿Cómo encontró el héroe de La Playa, DC, Tomás, entre tantos? 

Juan Andrés Arango: Se realizó un casting muy largo en los barrios de la ciudad que habitan los afrocolombianos. En uno de los más peligrosos, encontramos a Luis Carlos (Guevara, conocido como Tomás). Tenía un talento extraordinario y lo hemos preparado a través de talleres. Se dieron cuenta rápidamente de que sería el principal protagonista de la película. Tenía la dulzura y la fuerza que yo quería y que se muestran en Tomás. La mayoría de los actores suelen nacer en la costa del Pacífico, pero desde hace varios años viven en Bogotá, ellos también están tratando de encontrar su lugar en la ciudad. 

Afrik.com: En La Playa DC, los jóvenes afrocolombianos sueñan con el Norte, que es para ellos Canadá o Estados Unidos, al igual que los jóvenes africanos que sueñan con Europa?

Juan Andrés Arango: Sí, sobre todo en la costa del Pacífico. En Buenaventura, esta cultura de la travesía clandestina es muy fuerte. Santiago Solís, el actor que interpreta el papel del Chaco, el hermano mayor de Tomás, se escondió en los cruceros para hacer el viaje. Fue deportado seis veces y está listo para ir otra vez porque piensa que no tiene futuro en Colombia. Es difícil, sin embargo, también quería mostrar en la película que hay una esperanza a través del personaje de Tomás. Tiene la fuerza, con la que cuentan los jóvenes afrocolombianos, que les permite y les permitirá obtener un lugar en la sociedad colombiana. En Bogotá, y sobre todo, en Colombia, la gente tendrá que admitir que están aquí para quedarse y que hacen parte del país. 

Afrik.com: Usted no es afrocolombiano. ¿Qué le hizo interesarse en la historia de estas poblaciones?

Juan Andrés Arango: Hay dos cosas que me impulsaron a escribir esta historia. En primer lugar, yo soy de Bogotá y fui testigo de la transformación de mi ciudad en una década. Bogotá, una vez muy homogénea y muy blanca, se ha convertido en una ciudad donde se siente firmemente la presencia afrocolombiana. He encontrado este cambio fascinante: la ciudad se hizo más compleja, y por lo tanto más interesante. A continuación, hago películas, ya que soy muy joven, con la participación de los afrocolombianos. Me acerqué a ellos y sus familias, y sus historias me han permitido escribir esta historia.

Afrik.com: ¿Cómo se porta el cine colombiano?

Juan Andrés Arango: Esta es una gran época para el cine colombiano. Cuenta con más y más apoyo del gobierno. Esta política está dando sus frutos con la producción de películas interesantes que se muestran en todas partes, en Cannes o Berlín. Avanzamos lentamente.

La Playa DC, un film de Juan Andrés Arango
Con Luis Carlos Guevara, James Solís y Andrés Murillo


 

23 de octubre de 2012

I Foro de Afrocolombianidad en el Mundo del Trabajo


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DESARROLLO CON INCLUSIÓN Y PROTECCIÓN LABORAL PARA LAS COMUNIDADES AFROCOLOMBIANAS
“PROSPERIDAD PARA TODOS”
Quibdó, Chocó - Octubre 23 de 2012

8:00 A.M. –  9:00 A.M.

Inscripciones
Videos institucionales

9:30 A.M. –10:00 A.M.

Himnos: Nacional y de Quibdó

Palabras de Bienvenida - alcaldesa de Quibdó.
Palabras de Bienvenida - gobernador.
Palabras de Oscar Gamboa Zúñiga, director Programa Presidencial para la formulación de estrategias y acciones para el desarrollo integral para la población Afrocolombiana, Negra, Palenquera y Raizal.
Palabras viceministro de Relaciones Laborales, David Luna Sánchez.
Palabras Diócesis de Quibdó.

10:00 A.M. – 10:25 A.M.

Panel: Experiencias y acciones positivas frente a la población afrodescendiente
  • Ministerio de Trabajo
    Expositor: David Luna, viceministro de Relaciones Laborales e Inspección
    (10 minutos)
  • Presidencia de la República
    Expositor: Oscar Gamboa, director Programa presidencial para la formulación de estrategias y acciones para el desarrollo integral para la población Afrocolombiana, Negra, Palenquera y Raizal
    (15 minutos)
Firma Acuerdo de Voluntades

10:25 A.M. – 10:45 A.M.

Refrigerio

10:45 A.M. – 12:00 M.

  • Departamento del Chocó y litoral pacífico
    Vivencias y experiencias desde la Pastoral con comunidades afrocolombianas
    p. Sterling Londoño Palacio
    (15 minutos)
  • Centro Estratégico de Aprovechamiento del Pacífico Colombiano
    Dra. Mabel Gisela Torres Torres (Universidad Tecnológica del Chocó)
    15 minutos
  • Intervención académica
    Sergio Mosquera
    (15 minutos)
  • Mujer afro
    Odette Patricia Lozano
  • Invitado especial: Experiencias afrocolombianas
    Ariel Rosebel Palacios Angulo
    (15 minutos)
  • Sector Empresarial: Caso exitoso
    (15 minutos)

12:00 A.M. – 1:00 P.M.

Preguntas de discusión y conclusión del panel

1:00 P.M. –  2:15 P.M.

Almuerzo

2:15 P.M. –  3:30 P.M.

Mesa de Trabajo 1:
Trabajo, medios de trabajo y competencias para el trabajo en comunidades afrocolombianas

Mesa de Trabajo 2:
Educación, estudios culturales, medios de comunicación y afrocolombianos.

Mesa de Trabajo 3:
Trabajo competencias, enfoque mujer, género y joven

3:30 P.M. – 4:30 P.M.

Debate

4:30 P.M. – 5:15 P.M.

Reflexiones y conclusiones de las mesas de trabajo

5:15 P.M. – 5:30 P.M.

Cierre


CONVERSATORIO: DESARROLLO CON INCLUSIÓN Y PROTECCIÓN LABORAL PARA LAS COMUNIDADES INDÍGENAS
“PROSPERIDAD PARA TODOS”
Quibdó, Chocó - Octubre 24 de 2012

8:00 A.M. – 8:40 A.M.

Inscripciones

8:40 A. M – 8:50 A.M.

Himnos

8.50 A.M. – 9:15  A.M.

Saludo de bienvenida:
*  Alcaldía de Quibdó
*  Gobernación del Chocó
*  Ministerio del Trabajo
*  Palabras Diócesis de Quibdó

9:15 A.M. – 10:00 A.M.

Panel: Experiencias y acciones positivas frente a las comunidades indígenas

  • Ministerio del Trabajo
    (15 minutos)
  • Experiencia de la Pastoral Indígena en el Chocó
    (30 minutos)

10:00 A.M. – 10:30 A.M.

Refrigerio

10:30 AM – 11:50 AM

  • Ponencia de Gustavo Ulcué: Formas de producción de los pueblos indígenas
    (20 minutos)
  • Comunidad 1:  Ponencia - Tierra como fuente de trabajo y seguridad alimentaria
    (20 minutos)
  • Comunidad 2: Ponencia y  propuesta a las entidades de gobierno como Ministerio de Trabajo, Agricultura
    (20 minutos)
  • Comunidad 3: Ponencia y propuesta a las entidades de gobierno como Ministerio de Trabajo, Agricultura
    (20 minutos)

11:50 A.M. – 1:00 P.M.
 
Preguntas de discusión

1:00 P.M. –  2:15 P.M.

Almuerzo

2:15 P.M. –  3:15 P.M.

Mesa  de Trabajo: Trabajo, medios de trabajo, formas de trabajo y competencias para el trabajo en comunidades indígenas (inclusión laboral)

3:15 P.M. – 3:45 P.M.

Debate

3:45 P.M. – 4:15 P.M.

Reflexiones y conclusiones de las mesas de trabajo

4:15 P.M. – 4:30 P.M.

Cierre

Fuente: https://www.facebook.com/notes/di%C3%B3cesis-de-quibd%C3%B3/i-foro

 

12 de octubre de 2012

"The Kombat Continues" y "African Digital Art"


Dos sitios espléndidos: uno soberbio, minucioso, tan bien elaborado como rebelde, rico en imágenes de resistencia e identidad.  El otro dedicado al arte digital africano, elegante en su anhelo de dar a conocer piezas maestras del continente, las mismas que las revistas latinoamericanas (con los ojos muy ocupados en EE.UU. y Europa) suelen desconocer.


(sólo en inglés, rico en imágenes)





"Dedicada a descubrir la verdad como lo fue en el principio"

"No promovemos el odio contra nadie, con base en raza, color de piel, cultura, religión, opiniones políticas y fantasías, tampoco pedimos disculpas por decir la verdad .. En su lugar, nos atrevemos a compartir luces en nombre de nuestro pueblo desde el pasado hasta hoy en día y más allá. Que la luz que compartimos, ilumine sus pensamientos y el camino ... Si usted se aferra a la religión, mientras que las personas están siendo asesinadas, la violación y la discriminación en contra en el nombre de vuestros dioses. Ha llegado el momento para que usted pueda crecer de una [...] vez y ser hombre y dejar de alimentar a estos vampiros de tu alma..."


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African Digital Art

(En inglés, traducción automática)




Un colectivo en línea, un espacio creativo, donde artistas digitales, aficionados y profesionales pueden buscar inspiración, mostrar su arte y conectarse con artistas emergentes.

Desde su fundación, African Digital Art ha presentado ideas sin precedentes, obras individuales y soluciones interesantes de diseño de creativos africanos. ADA se ha convertido en una plataforma para la innovación y la inspiración con una sofisticada mezcla de nuevos talentos y diseñadores de éxito y artistas. Empujando Barreras Digitales  se ha convertido en el lema que ahora se fusiona con la identidad de la ADA. Mientras navegamos juntos, descubriendo nuevas soluciones de diseño, expresiones artísticas y talento creativo, nos esforzamos de forma constante para fomentar el auge de la comunidad creativa impulsada por tecnología que permanece aún en su infancia.

También los archivos se merecen más de una mirada...


9 de octubre de 2012

"Día del Afroecuatoriano"



En 1997, el Congreso Nacional de Ecuador, declaró al primer domingo de octubre como el “Día del Negro Ecuatoriano” y a Alonso de Illescas como héroe nacional.

José Chalá, el secretario general de la Corporación de Desarrollo Afroecuatoriano (Codae), manifestó que hace 510 años “somos parte de las Américas” y que la celebración es el reconocimiento de la presencia afrodescendiente y su aporte a la construcción de Ecuador.

Los afrodescendientes organizados revindican otra denominación para este día. Chalá no habla del Día del Negro; él afirma que hoy se celebra el Día de la Afroecuatorianidad.

“La palabra negro es un invento desde la colonia para degradar la condición humana de las mujeres, hombres y niños, de procedencia africana que fueron esclavizados”, recalcó.

Debemos destacar desde este sitio que el término afrodescendientes alcanzo su grado de aceptación gracias a la participación de las organizaciones sociales en la III Conferencia Mundial Contra el Racismo, la Discriminación Racial y las Formas Conexas de Intolerancia. Por otra parte a la interna de muchas comunidades en América Latina y el Caribe la palabra negro es vista como resistencia.

A través de la Codae, entidad adscrita a la Presidencia de la República, José Chalá piensa que se fortalece el Estado intercultural y plurinacional, con políticas públicas.

Los afroecuatorianos en cifras oficiales

A través de la campaña ‘Identifícate orgullosamente Afrodescendiente’ en el censo de noviembre de 2010, se impulsó la pregunta de autoidentificación, en la que los afroecuatorianos se reconocieron como tales, a diferencia de lo que sucedió en el censo de 2001.

1 millón 41 mil 559 personas de autoidentificaron como afroecuatorianos en el país, representando al 7,2% de la población nacional.

Mientras que en el censo de 2001 sólo se reconocieron como afrodescendientes, 604 mil habitantes.
Ecuador al igual que Uruguay esta en pleno proceso de debate de leyes de acciones afirmativas para afrodescendientes.

Actualmente, se espera el segundo debate de la Ley Orgánica de los Derechos Colectivos del Pueblo Afroecuatoriano, en la que, entre otros capítulos, se habla del Conocimiento y saberes ancestrales, Patrimonio cultural y etnoeducación.

En 2009, el presidente Rafael Correa aprobó el Decreto 60, en el que se establece una política pública para “eliminar la discriminación racial y la exclusión étnica y cultural”.

También se decreta que, en todas las instancias del Estado se procurará el acceso laboral de afroecuatorianos, indígenas y montubios. También considera tomar en cuenta a personajes destacados en plazas, monumentos y nombres de calles.

Algunas acciones de reparaciòn hacia los afrodescendientes en Ecuador

En Carpuela se colocó un monumento en homenaje a Milton Tadeo, pionero de la música bomba y una calle lleva su nombre. En la Universidad Andina Simón Bolívar, existe un vitral con la imagen de la choteña Fernanda Barriga, que acompañó a Simón Bolívar en sus últimos días, pero de esto no se aprende en las aulas de clase.




8 de agosto de 2012

Fallece Jairo Varela, creador y director del Grupo Niche



Jairo Varela (9 de diciembre de 1949, Quibdó, Chocó - 8 de agosto de 2012, Cali, Valle)


Familiares y el asesor jurídico del grupo confirmaron la noticia; la mayoría de las fuentes coinciden en que su muerte se debió a un infarto fulminante.  Hace 5 años, el 3 de septiembre de 2007, lo intervinieron de urgencia en la Clínica Imbanaco por “un infarto agudo del miocardio en evolución”.  Los médicos evitaron la cirugía a corazón abierto con 2 stent y logró recuperarse de una arteria obstruida.

“Han sido unos días de mucha reflexión, que me han llevado a replantear mi vida. Sé que debo atender las recomendaciones de los médicos. Voy a cambiar unos cuantos hábitos. Por ejemplo, debo decirle no más al cigarrillo que me estaba matando. Yo ya estaba por los ocho paquetes diarios. Esto es aterrador. Un suicidio”, declaró en esa época.

El diario regional El País, de Cali, Colombia, lo entrevistó en abril del 2012.  La última entrevista disponible en internet, muy breve, puede verse en el video promocional La salsa se vive en Cali, publicada el 2 de agosto de 2012.

Estaba a punto de publicar un nuevo álbum y sus familiares decidirán qué hacer con las canciones que dejó inéditas.  Su trayectoria se confunde con los éxitos del Grupo Niche, su máxima creación y vehículo de su creatividad:



Aporte del p. Sterlin Londoño de la Diócesis de Quibdó:

En el cielo hay grandes carcajadas porque a partir del próximo Domingo va a ser un cielo de tambores, tal como lo plasmó Niche en una canción, cuando era dirigido por el gran maestro, Jairo Varela.  Una anécdota se recuerda mucho de él en Quibdó: recibió sus primeras clases de música con el padre Isaac Rodríguez en la Catedral de Quibdó; el padre les insistía a los músicos que los instrumentos musicales se deberían utilizar sólo para la música sagrada.  De pronto, alguien le dijo al sacerdote claretiano que Jairo Varela estaba tocando salsa.  Apenas tuvieron el primer encuentro, el padre le dijo: "Jairo, ¿por qué estás tocando salsa?  Sabiendo que te he insistido en que debes tocar música sagrada, para ello es que te he enseñado música".  Le constestó Jairo Varela: "Padre, yo toco salsa porque a la gente le gusta".  Luego apostrofó el santo cura: "ah bueno, si a la gente le gusta, sigue tocando".  Jairo Varela nació para la salsa.

Gracias, Jairo, por regalarnos tanta salsa pesada.  Valoro mucho: Atrateño, Mi hijo y yo, Ana MiléÓyeme Chocó, Entrega.


7 de agosto de 2012

Cotas são aprovadas no Senado brasileiro!





Neste dia 7 de agosto, terça, dia de Santo Antônio e na força de ZUMBI, às 22 horas, com apenas um voto contrário, conseguimos aprovar as cotas para negr@s, brancos pobres e indígenas nas Universidades Federais do Brasil!

Foram 13 anos de luta, garra e emoção! 

Foram muitas forças poderosas contra nós! Vencemos todas!

Ganhou o bom senso e a justiça!

Ganhou o Brasil!

Parabéns Deputados Federais e Senadores que nos ajudaram, desde a primeira hora! 

Parabéns Deputados Federais e Senadores que foram sábios, estudaram o assunto e mudaram de opinião: votaram a favor!

 Esta votação devolve ao povo pobre e ao povo negro a UNIVERSIDADE PÚBLICA!

 É inaceitável que na medicina da USP, UNESP e UNICAMP não tenha nem 2% de negr@s!

 Foi um direito, até então roubado dos negr@s e pobres ao longo da história das universidades elitistas no Brasil.

As universidades usavam a Autonomia Universitária como força acima da constituição, para nos excluir! Os Senadores puxaram as orelhas das universidades! Esperamos que elas aprendam a lição: o principio da autonomia é inferior à Constituição!

Um novo Brasil se constrói a partir de hoje: com oportunidades!

Viva o novo Brasil!

         Frei David Santos OFM
             (11) 6173 3341 cel Claro
             (11) 3107 5024 trab
                
  Visite o site:   www.educafro.org.br

4 de julio de 2012

Cuba: Escritoras negras, las menos visibles




Son poetas, ensayistas, investigadoras y narradoras que escriben, pero publican muy poco o casi nada en los circuitos oficiales y establecidos en el país. Sus obras se esparcen por blogs, páginas web, espacios de intranet y cuanta variante les permita mostrarlas, aunque son muy poco conocidas por el público en el país.


Por Sara Más (Cortesía del Servicio de Noticias de la Mujer de Latinoamérica y el Caribe)
Las escritoras negras se están valiendo de las nuevas tecnologías para difundir su obra en esta isla del Caribe, donde continúan siendo un segmento muy invisibilizado dentro del panorama editorial actual de la literatura contemporánea.

Son muchas más las que escriben que las que se ven”, aseguró la ensayista y narradora Inés María Martiatu, el 9 de febrero, en el espacio “Mirar desde la sospecha”, que cada mes se realiza en la sede de la Unión de Escritores y Artistas de Cuba (Uneac), en La Habana, y que tuvo como tema de discusión “Género y raza en la narrativa femenina cubana”.

La propia Martiatu, quien recientemente obtuvo una mención en el Premio Casa de las Américas por su obra: “Y las negras qué. Pensando el afrofeminismo en Cuba”, publicó sus cuentos primero fuera de la isla, donde aún apenas se leen ni conocen.

Muy pocas personas determinan qué se publica y bajo un criterio muy cerrado”, sostuvo Martiatu en el encuentro, convocado por el Programa de Género y Cultura del no gubernamental Grupo de Reflexión y Solidaridad Oscar Arnulfo Romero, con apoyo de la Uneac, la Agencia Suiza para el Desarrollo y la Cooperación (Cosude) y la Consejería Cultural de la Embajada de España en La Habana.

Sin embargo, no son pocas las escritoras negras y también algunas blancas que tratan los temas de racialidad y discriminación, reconoció Martiatu, quien recoge varios de esos textos en la antología: “El que más mira menos ve”, actualmente en preparación.

En su opinión, la invisibilidad de las narradoras afrocubanas está dada por el desinterés respecto a esa narrativa en unas pocas personas con poder de decisión acerca de lo que se publica, incluidos editores, críticos y antologadores.

Las editoriales, salvo excepciones, tienen cerradas las puertas para esta temática”, opina la historiadora y escritora Daisy Rubiera, compiladora junto a Martiatu de una antología que acaba de ver la luz en la capital cubana, bajo el sello de la Editorial Ciencias Sociales: “Afrocubanas, historia, pensamiento y prácticas culturales”.

Tras considerarse afortunada por haber podido publicar todo lo que ha escrito, Rubiera explica que gran parte de lo que logra llevarse a impresión se debe a gestiones personales en la búsqueda de financiamientos e instituciones que puedan estar interesadas en esos trabajos, o a que “nos publicamos nosotras mismas, unas a otras, en los espacios que creamos y algunas tenemos”.

Los problemas de las mujeres negras tampoco aparecen con fuerza en los debates sobre racialidad. “Se ha escrito un poco últimamente, pero quienes escriben siguen siendo hombres que no nos mencionan o apenas nos tocan con una pincelada”, explicó a SEMlac.

El tema, sin embargo, merece atención, según Rubiera. “No es lo mismo ser una mujer blanca que una negra”, insiste, sobre la base de un condicionamiento histórico, sociocultural, económico y de todo tipo que es diferente para cada una.
Cuando más se asemejan unas y otras es entre las pobres, precisa a SEMlac, y siempre las negras tendrán menos posibilidades, asegura, lo mismo para acceder a trabajos de mejor remuneración que para llegar a espacios de poder político, expone como ejemplos.

Más que de exclusión, Rubiera habla de silencios. “La ley y las políticas públicas nos dan el derecho a estar y participar en igualdad, pero el silencio que hay en torno al tema es el que impide visibilizarlo. El silencio es peor: no te excluyo, pero no te reconozco”, asegura la historiadora y escritora.

Para la cuentista Johana Depestre, en cambio, la escasa visibilidad de las escritoras afrodescendientes puede partir de cierta falta de identidad con sus orígenes, lo que se muestra en la representación que hacen de esos temas en sus tramas y personajes.

Hay narradoras negras que no muestran ser negras”, asegura Depestre, quien le llama a ese comportamiento "invisibilidad pasiva", porque “una misma se discrimina”.

Otro es el punto de vista de la poeta y narradora Carmen González, para quien son múltiples y diversas las razones. “Concluir que hemos sido invisibilizadas solo a causa del color de la piel o las posiciones de fuerza de las elites culturales que han dominado las artes y las letras en Cuba sería pecar de facilismo”, sostiene.

No obstante, reconoce que, cuando esas autoras construyen sujetos narrativos a partir del canon establecido, no se complican con la expresión de una autonomía construida por los rigores del margen o simulan el amaneramiento de su biografía, entonces clasifican para editoriales y antologías.

El canon no nos acepta porque el problema no son las negras, su arte o su literatura; el problema es el racismo como base y sus estructuras excluyentes”, señala González.

En la polémica resurgen también criterios contrapuestos en cuanto al reconocimiento de las raíces africanas, sobre todo a la hora de asumirse como afrocubanas o como cubanas, si se entiende que este último término incluye todas las raíces étnicas, culturales y procedencias que conforman la rica mezcla de la nacionalidad.

La profesora universitaria Berta Carricarte es de las que afirma no sentirse ni afrocubana ni hispanocubana, por separado, cuando ambos ancestros son parte de su existencia. “No niego ninguno y para mí ambos tienen el mismo valor”, asegura.

González, en cambio, ha decidido identificarse como afrodescendiente para poderse agrupar a personas que salen a defender sus derechos, como hace la comunidad gay.

Yo me siento afrocubana”, alega Martiatu, quien reconoció haberse distanciado de ese término y verse por mucho tiempo como cubana “porque pensé que mis dos raíces (española y africana) estaban ligadas, y ahora me doy cuenta de que en el ajiaco (mezcla) hay todavía partes duras que no se han disuelto”, explica.

La profesora universitaria Ileana González, quien impartió por muchos años la materia de Literatura del Caribe anglófobo y reconoce la subestimación que esa cultura ha padecido, cree importante el término afrocubano para remarcar, darle visibilidad y jerarquía a esa herencia africana que ha sido tan discriminada.

La esencia está en conocer la diversidad y respetarla, que las personas sean como se quieran nombrar, reflexionó la psicóloga social Mareelén Díaz Tenorio, de OAR. “Conocer nuestra diversidad es una manera de acercarnos más a la equidad y comprender que no podemos seguir discriminando”, dijo. “Para construir igualdad hay que conocer la diferencia y reconocer inequidades”.

Una de las vías empleadas por las escritoras negras para alejarse de la victimización, seguir creando y darse a conocer ha sido la de unirse en una plataforma de mujeres afrodescendientes que hacen poesía, narrativa, ensayo, testimonio, letras de rap, grabado o fotografía, expuso González.

Igualmente se expresan en contra de la visión estereotipada, folclorista y exótica con que se suele representar a mujeres y hombres de la población negra y mestiza, cuando se trata de “un mundo con una riqueza que no se puede encasillar”, opina Martiatu.

Para la también investigadora del teatro en Cuba, es particularmente interesante el segmento de las autoras afrodescendientes más jóvenes, que poseen otro punto de vista sobre el tema de la racialidad, parten de experiencias muy personales, de procesos vividos dentro de la revolución y tratan sobre su infancia, su relación con el movimiento hip hop y el performance, entre otros tópicos.

“Me inclino por trabajar para las nuevas generaciones. Nuestra escritura está encaminada a desmontar estereotipos negativos, sexistas y racistas. Es una responsabilidad de las mujeres que escribimos sobre nosotras mismas dejarles ese referente”, reiteró a SEMlac la escritora Daysi Rubiera.

Fuente: http://yenyere.org/sitio/2012/06/cuba-escritoras-negras-las-menos-visibles/


12 de junio de 2012

Nosotros los de la Saya / We of the Saya




Nosotros los de la Saya / We of the Saya
(documental)


Una breve ilustración para animar la lucha de base del pueblo afroboliviano, en la lucha por su visibilización y el ejercicio práctico de sus derechos como grupo étnico legítimo.

Para comentar / apoyar la realización del documental, ver:


11 de junio de 2012

Afroargentinos: “Esperamos que el Estado pida perdón”


La dirigente del Frente Afro, organización que nuclea a afrodescendientes argentinos e inmigrantes, repasa las deudas con las víctimas de la esclavitud negra en la Argentina y advierte sobre el “racismo estructural” de la sociedad. “Todavía hace falta la reparación”, subraya. También reconoce el discurso de Cristina Fernández del 25 de Mayo. “Es la primera vez que un presidente reivindica la presencia negra en el país sin tapujos”, puntualiza.

El ocultamiento histórico de la existencia de sectores sociales presentes en la vida de Argentina empezó a ponerse en discusión en los últimos años. En el caso de los afrodescendientes, la invisibilización –concepto clave–, la discriminación y la exclusión social continúan siendo problemáticas cruciales que tienen que enfrentar, más allá de los avances políticos y simbólicos que viene propiciando el kirchnerismo. Tiempo Argentino entrevistó a Miriam Victoria Gomes, representante del Frente Afro –organización de alcance nacional que nuclea a siete agrupaciones de afrodescendientes argentinos e inmigrantes– en la Mesa Nacional por la Igualdad y Contra la Discriminación, un espacio de articulación política cuya principal referente es la legisladora de la Ciudad de Buenos Aires María Rachid (FPV). Gomes dejó en claro la expectativa de gran parte de los afrodescendientes argentinos: la necesidad de que el Estado Nacional concrete un pedido de perdón por el genocidio histórico cometido y lleve adelante una reparación a los descendientes de las víctimas de la esclavitud negra en Argentina. La representante además es docente, profesora de Literatura y preside la Asociación Mutual Unión Caboverdeana de Dock Sud.
– La presidenta en su discurso del 25 de Mayo pasado abordó varios puntos relacionados con la presencia negra en la historia de Argentina. ¿Cómo lo evalúa?

– Fue muy interesante, porque por primera vez en la historia argentina, una presidenta reivindica la presencia negra en el país sin tapujos. Me pareció importantísimo que ella lo hiciera, porque no es lo mismo que lo diga la presidenta que cualquier otra persona. Pero sí advertí, como en muchos otros casos, que se habla en pasado. Entonces a veces se dice: “Nuestros negros, los primeros desaparecidos.” Y eso es lo que habría que corregir. No desaparecimos. Hay que reconocer, sí, el sistema esclavista, el genocidio, la persecución, el maltrato, el racismo que todavía existe. Pero también hay que decir que todavía estamos, y seguimos aportando a la cultura del país. Por otro lado, su visita a Angola me pareció muy positiva. Sin ninguna duda, hay una apertura hacia el continente africano. Hay otra mentalidad de este gobierno hacia la cuestión negra por un lado, y hacia el continente africano por el otro. 

– ¿Cómo es la situación actual de los afrodescendientes en la Argentina?

– Lamentablemente muchas de nuestras mujeres negras –hablo en general de las mujeres afroargentinas descendientes de aquellos africanos esclavizados que llegaron a partir del siglo XVI– siguen desempeñando las mismas tareas que en la época de la colonia: limpiar la casa de otros, cuidar hijos de otros, cuidar enfermos, lavar ropa, cosas que tienen que ver con ocupaciones subalternas. No quiere decir que no haya profesionales en la comunidad, porque sí las hay. Pero en líneas generales nuestras mujeres ocupan estos tipos de trabajo y además son cabezas de familia. Son madres con hijos sin padres, porque el hombre negro nunca pudo ejercer la paternidad. No pudo ser varón proveedor, durante la época de la esclavitud los hijos no eran suyos. La madre los podía tener mientras los amamantaba. Hoy no hay padres en los hogares negros. Estoy hablando en términos generales, los caboverdeanos tenemos otra estructura familiar, pero no quiero sustraerme a la realidad general. Estas son las consecuencias de la esclavitud en la estructura social y familiar. 

– Y el hombre, ¿en qué condición se encuentra?

– El hombre ocupa puestos precarios, chofer, portero. Había un decreto del ex presidente Alvear, de principios del siglo XX, que establecía que todos los porteros del Congreso tenían que ser negros argentinos. Muchos afroargentinos trabajaron para el Estado, en puestos menores, en oficinas estatales o de la policía, por ejemplo. También hay que tener en cuenta qué decimos cuando hablamos de negros argentinos. Porque hay un estereotipo respecto de ese tema. Un negro es de muchas maneras, la escala tonal es muy variada en la Argentina. No siempre se los identifica como afrodescendientes, pero la persona lo es. Se arrastra una serie de desventajas sociales y materiales que vienen desde el siglo XIX y antes, y que son muy difíciles de superar si no se nos reconoce como un colectivo particular con problemáticas particulares. 

– ¿Qué políticas considera necesarias para comenzar a revertir esto?

– No hay políticas públicas específicas para esta comunidad como sí las hay para otros sectores. No hubo una compensación, como hubo y hay por ejemplo, para la comunidad judía, quienes después de haber sufrido el Holocausto, y demostrando que tuvieron familiares muertos en esa tragedia, reciben una compensación. A nosotros ni siquiera se nos reconoce el haber sido víctimas del tráfico esclavista. Entonces, en ese sentido todavía hace falta la reparación. La reparación moral y el pedido de perdón. Estamos esperando el pedido de perdón del Estado en primer lugar por acción o por omisión, y las reparaciones económicas. Y luego de las estructuras sociales y de un racismo estructural que forma parte de nuestra sociedad. 

– ¿Cómo caracteriza a ese racismo estructural?
– Es un racismo no siempre consciente, que beneficia a las personas de piel más clara sobre las de piel más oscura. Lo podés ver en la escala social: a medida que asciende se va aclarando, y en la base somos todos oscuros, indígenas, negros, mestizos o como los llames.  Soy docente, y muchos de mis colegas tienen comentarios despectivos respecto de los alumnos. “Y bueno, qué querés con estos cabecitas negras”, ese tipo de expresiones, cuando nuestra función es enseñar. Tal vez estamos fallando, entonces. Es muy cómodo decir “al morochito no le da”. Y uno no está cumpliendo con su función, su obligación.   Otras personas me han dicho: “negra, volvete a tu país.” Contesté: “Salvo que Dock Sud sea una república independiente, no tengo otro lugar donde ir.” Porque este es mi país, y tengo derecho a quejarme y a luchar por este sector de la sociedad que somos los afrodescendientes.

Fuente: http://tiempo.infonews.com/2012/06/11/editorial-78132-esperamos-que-el-estado