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28 de febrero de 2013

Seminário: Os territórios Tradicionais e o Estado Brasileiro



Participantes do Seminário: Os territórios Tradicionais e o Estado Brasileiro, divulgam Carta Final do Encontro, onde reafirmam seus processo de luta, de resistência e o intuito de fortalecer a articulação dos povos e comunidades originárias. Leia o documento na íntegra:

“O mundo está doente; precisa de cura” (Ninawa, Hunikui, Acre)

No âmbito dos eventos da V Semana Social Brasileira e do Encontro Unitário dos Povos do Campo, das Águas e da Floresta, nós, povos indígenas, quilombolas, pescadores artesanais, seringueiros, vazanteiros, quebradeiras de coco, litorâneos e ribeirinhos, comunidades de fundo e fecho de pasto e posseiros de todo o Brasil, mulheres e homens de luta, nos encontramos em Luziânia GO, nos dias de 25 a 28 de fevereiro, para partilhar cruzes e esperanças e repensar as nossas lutas frente ao avanço cada vez mais acelerado e violento do capital e do Estado sobre os nossos direitos.

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Vivemos o encontro como um momento histórico, que confirma a realidade indiscutível de uma articulação e aliança entre povos indígenas, quilombolas, pescadores artesanais e camponeses. O diálogo entre povos e comunidades que expressam culturas e tradições diferentes, freqüentemente marcadas por preconceitos e rejeição, volta-se para a defesa e reconquista dos nossos territórios. Este é o processo que unifica sonhos e estratégias na construção de um País diferente que se opõe à doença capitalista do agro e hidronegócio, mineração, hidroelétricas, incentivada e financiada pelo Estado, em nome do chamado desenvolvimento e crescimento do Brasil.

Não nos deixaremos curvar pelo avanço insaciável do capitalismo com o seu cortejo de políticas governamentais nefastas e genocidas. Território não se negocia não se vende não se troca. É o espaço sagrado onde fazemos crescer a vida, nossa cultura e jeito de viver, nos organizar, ser livres e felizes. “Territórios livres, já!!!”.

“A senzala não acabou. Ficamos livres das correntes e dos grilhões, mas continuamos presos ao cativeiro do sistema”. (Rosemeire, Quilombo dos Rios dos Macacos, Bahia)

Constatamos, mais uma vez, com dor e angústia, o retrocesso armado pelos três poderes do Estado para desconstruir, com leis, portarias, como a 303, PEC 215, ADIN 3239, e decretos de exceção, a Constituição, que garante, em tese, os nossos direitos territoriais e culturais. É revoltoso e doído o que estamos passando nas nossas aldeias, quilombos e comunidades: nossos territórios invadidos, a natureza sendo destruída, nossa diversidade cultural desrespeitada e a sujeição política via migalhas compensatórias. Querem nos encurralar! Sofremos humilhações, violências, morte e assassinatos, o que nos leva a tomar uma atitude.

O primeiro passo para uma verdadeira libertação do cativeiro a que estamos submetidos, é continuar o diálogo intercultural, para conhecermos melhor nossas diversidades, riquezas e lutas. Segundo passo é encontrarmos estratégias de unificação de nossas pautas para a construção de uma frente unificada, que possa se contrapor, com eficácia, ao capital e ao Estado, a partir de mobilizações regionais dos povos indígenas e das populações do campo, das águas e da floresta.

Estamos de olho nas ações dos três poderes do Estado brasileiro, para nos defendermos do arbítrio da desconstrução dos direitos e da violência institucional e privada.

Diante da total paralisia do Governo Dilma em cumprir a Constituição e na contramão da legislação internacional (OIT 169) que decretam o reconhecimento dos direitos dos povos indígenas e das populações tradicionais, exigimos a imediata demarcação e titulação dos nossos territórios.

Acreditamos que a nossa luta, na construção de projetos de Bem Viver, é sagrada, abençoada e acompanhada pelo único Deus dos muitos nomes e pela presença animadora dos nossos mártires e encantados.


Luziânia, 28 de fevereiro de 2013.


24 de agosto de 2012

Conclusiones del Foro por el Reconocimiento, la Participación Social y Política de los Afromexicanos en Oaxaca, México


Nunca más un México sin Pueblos Negros


Las Mujeres y Hombres representantes de las comunidades afromexicanas, las organizaciones sociales, Autoridades Municipales y Auxiliares, Poder Legislativo, reunidos todos en la comunidad de José María Morelos, Huazolotitlán, Oaxaca, el día 19 de Agosto de 2012, convocados por la Alianza de Organizaciones Civiles de la Costa Oaxaqueña (AOCCO), participantes en el Foro por el Reconocimiento, la Participación Social y Política de los Afromexicanos en Oaxaca, con el antecedente de la Celebración del Año Internacional de los Afrodescendientes, las Reformas Constitucionales en Oaxaca, y el Inicio del Decenio Internacional Afrodescendiente, nos reunimos para aproximar nuestros lazos de hermanos/as, asumir compromisos, establecer estrategias y exigir el reconocimiento Constitucional de los Pueblos Negros focalizados en la Región de la Costa para garantizar una vida digna y con derechos a las más de 100 mil afromexicanos que vivimos en el Estado de Oaxaca.

Seguros de que el Reconocimiento ha de responder al clamor de los habitantes afromexicanos, presentamos los temas abordados en el Foro, para la consecución de procesos que permitan la Participación Social y Política en el Contexto Estatal de nosotros los negros, así mismo, presentamos los acuerdos a los que llegamos a través de las discusiones en las mesas de trabajo.

DESPUÉS DE LA DISCUSIÓN DE LAS 5 MESAS DE TRABAJO LOS INTEGRANTES DE LAS MISMAS  IDENTIFICAMOS LOS SIGUIENTES PROBLEMÁTICAS Y ACUERDOS.

TEMAS ANALIZADOS: Reconocimiento Constitucional De Los Pueblos Afromexicanos; Territorio y Recursos Naturales; Desarrollo Social y Productivo de los Pueblos Afromexicanos; Tradición Oral, Cultura y Medicina Tradicional; Equidad de Género, Participación Social y Política.

PROBLEMÁTICAS

I.- La principal problemática es el desconocimiento sobre la existencia de nuestros Pueblos Afromexicanos, la falta de reconocimiento Constitucional y la Invisibilidad en los Censos de Población a nivel federal.

II.- No existe una delimitación geográfica de parte de las autoridades federales y estatales sobre el territorio en el que se ubican los Pueblos Afromexicanos.

III.- No se reconoce a la población en ninguna ley que impacte positivamente sobre nuestras vidas.

IV.- Nosotros identificamos las comunidades donde estamos presentes: Santiago Tapextla, Llano Grande Tapextla, Santo Domingo Armenta, San Juan Bautista Lo de Soto, San Pedro Orizaba, Santiago Llano Grande, Rancho Nuevo, Santa María Cortijos, Tacubaya, El Maguey, El Naranjo, San José Estancia Grande, El Ciruelo, Collantes, Cerro de la Esperanza, La Boquilla de Chicometepec, José María Morelos, El Potrero, Cerro Blanco, Paso del Jiote, y varias comunidades más en nuestra región, sin embargo todas ellas se encuentran en total abandono y rezago social.

V.- Las secuelas del sismo del pasado 20 de Marzo de 2012 siguen a flote, las autoridades no concluyen la reconstrucción, hay familias que aún no saben si les van a reconstruir sus viviendas en comunidades de la Costa, existen familias que viven inhumanamente porque el apoyo simplemente no ha llegado.

VI. Estamos sufriendo la destrucción acelerada de la Flora y la Fauna, basada en la falta de conocimiento para la preservación y manejo racional de nuestros recursos.

VII.- Nuestro territorio está a expensas de las catástrofes naturales como terremotos y huracanes.

VIII.- Se discriminan a los Pueblos Negros en varios ámbitos, como en el educativo ya que en las escuelas no se transmite nuestra historia.

IX.- En las reglas de operación de los programas sociales y productivos no se incluyen los Pueblos Negros por no hablar una lengua indígena.

X.- Los Proyectos no resultan apoyados, solo los autorizan para las personas con las que ya tienen acuerdos los políticos.

XI.- En los pocos proyectos que se aprueban falta asesoría técnica y acompañamiento.

XII.- No hay avances serios para la generación de reformas a nivel estatal ni federal que nos tomen en cuenta.

XIII.- La Tradición Oral de nuestros pueblos tales como la narración de hechos históricos, corridos, sones, chilenas, versos, etc., se están perdiendo ya que las nuevas generaciones de jóvenes no se interesan o desde casa ya no se les inculca, además no existen medios de difusión (radios) donde podamos transmitir nuestros valores.

XIV.- En varias comunidades se están extinguiendo las danzas, la práctica común de las mayordomías, fiestas patronales, bodas, y novenas, ya que el interés se concentra en las nuevas tecnologías., las mayordomías se perciben como negocios o trampolines políticos.

XV.- No existe un reconocimiento específico para que los Médicos tradicionales de los Pueblos Afromexicanos pongan en práctica sus conocimientos y no sean discriminados por algunas personas o los mismos médicos de los centros de salud, hay un número reducido de curanderas, hueseros y parteras, a los médicos tradicionales se les tacha de Brujos o chamanes.

XVI.- Existe un machismo muy arraigado en la región de la Costa, aunado a la desigualdad social existente, donde solo se beneficia a unos cuantos.

XVII.- Los grupos más vulnerables son el de la Mujer y la Niña Afromexicanas, quienes sufren los estragos de la violencia intrafamiliar, y no existen políticas ni leyes que garanticen los derechos de las féminas afromexicanas.

XVIII.- Existe desigualdad de Oportunidades, el hombre es el que trabaja en el campo y la mujer sigue siendo en su gran mayoría la ama de casa sin más opciones de superación.

XIX.- En general los jóvenes carecen de oportunidades de estudio, no tenemos becas, pocos podemos estudiar, sobre todo las mujeres tienen menos posibilidades de poner en común sus capacidades y conocimientos.

XX.- Tenemos problemas graves de desintegración familiar y pérdida de valores.

XXI.- El respeto es un valor esencial para las familias y para la comunidad, se ha ido perdiendo el saludo a los padrinos y familiares de parte de las nuevas generaciones.

XXII.- En educación carecemos de escuelas de calidad y maestros debidamente preparados, lo cual nos pone en un atraso significativo a comparación de otras regiones.

XXIII.- No tenemos las mismas oportunidades que tienen nuestros hermanos indígenas, de los cuales reconocemos su lucha histórica, estamos muy por debajo de los demás grupos étnicos, en primer lugar porque no somos incluidos en los censos, porque no somos ni siquiera reconocidos ante las leyes.

XXIV.- Los Proyectos Sociales y Productivos son una misión que ha adoptado la Alianza de Organizaciones Civiles de la Costa Oaxaqueña, tratamos de difundirlos, elaborarlos y gestionarlos. La Alianza Promueve la unificación de las organizaciones, la muestra de solidaridad entre ellas, y sobre todo la promoción y difusión de los derechos de los Pueblos Negros.

XXV.- Es necesario promover el respeto entre las organizaciones para un trabajo más consensuado y eficaz.

XXVI.- Hace falta la igualdad de Oportunidades para los Pueblos Negros, aún se carece y se ponen en último lugar las propuestas afromexicanas, como el caso del espacio afromexicano en la Defensoría de los Derechos Humanos, que simplemente no se concreta, o en el caso del Departamento Afromexicano que sigue siendo inoperante para nosotros como comunidades ya que no hay acciones concretas, solo encuentros informativos.

XXVII.- No contamos con espacios para que nuestros hermanos afromexicanos ocupen puestos públicos o de elección popular.

XXVIII.- La Visitaduría de Derechos Humanos para los Pueblos Negros es un pendiente urgente.

ACUERDOS DE CARÁCTER ASAMBLEARIO

I.- Consideramos fundamental para la cultura la Autoadscripción y Auto-reconocimiento de nuestro ser negros, para ello es necesario incentivar a través de la difusión dentro del contexto histórico de la nación la participación de los negros más representativos, y exigimos nuestra inclusión formal en la Constitución Política del Estado Libre y Soberano de Oaxaca.

II.- Es de vital importancia diseñar un mecanismo que nos permita la generación de alianzas o sinergias con otras fuerzas sociales a nivel estatal o nacional.

III.- Creemos que es importantes diseñar una política de educación para fortalecer los procesos educativos en nuestras comunidades.

IV.- Se requieren reformas de nuestra Constitución Local, específicamente del Artículo 16vo y 2do Constitucional.

V.- Urge la elaboración de una propuesta de Ley donde se vean involucrados los afromexicanos/nas, las Organizaciones de la Sociedad Civil y los Poderes del Estado, para garantizar y proteger los Derechos de los Afromexicanos de Oaxaca.

VI.- Impulsar la Unificación de las autoridades de los Pueblos Negros, Organizaciones Sociales y Políticas en un equipo plural como la Alianza de Organizaciones Civiles de la Costa Oaxaqueña (AOCCO).

VII.- Se requiere Instalar mesas de trabajo con Diputados Locales, el Ejecutivo Estatal, Diputados Federales e Instituciones para iniciar un proceso de Reformas tanto a nivel local como federal.

VIII.- Involucrar a los tres niveles de gobierno con los habitantes afromexicanos de la región para provocar la visibilización territorial de los asentamientos negros, y para la generación de programas y capacitaciones que permitan el aprovechamiento de los recursos naturales.

IX.- Que los programas de gobierno impulsen en los pueblos negros la construcción de cocinas ecológicas o ahorradoras para evitar la tala inmoderada.

X.- Que las autoridades en todos los niveles se interesen y participen en nuestros eventos, porque son ellos quienes tienen que buscar las alternativas posibles para responder a las demandas de los Pueblos afromexicanos.

XI.- El Reconocimiento Constitucional de los Pueblos Afromexicanos de Oaxaca e inclusión en las leyes del estado, así como la emisión de leyes secundarias que fortalezcan la reforma.

XII.- Respeto a la Organización Comunitaria y Procesos Sociales en las comunidades Afromexicanas.

XIII.- Realizar encuentros estatales o nacionales de Pueblos Negros para su visibilización y fortalecimiento.

XIV.- Adecuación de las Reglas de Operación de los Programas estatales y federales donde se considere a los Pueblos Afromexicanos.

XV.- Implementar las movilizaciones como medida de visibilización, reconocimiento y apoyo de instituciones.

XVI.- Contar con espacios y programas en medios de comunicación dedicados a los afromexicanos en CorTV, radios comunitarias, internet, siempre reconociendo y respetando la autonomía de nuestros Pueblos, a través de los medios masivos se requiere incentivar la idea de pertenencia al Pueblo Afromexicano.

XVII.- Apoyo para generar una radio comunitaria Afromexicana en la Costa de Oaxaca, coordinada por la Alianza de Organizaciones Civiles de la Costa Oaxaqueña.

XVIII.- Que las autoridades gubernamentales en común acuerdo con los municipios, agencias y organizaciones civiles convoquen y apoyen en la idea de recuperar nuestra historia, nos incluyan en los censos de población, se nos considere en los textos educativos del nivel básico, medio superior y superior, además de impulsar la recuperación de la Tradición Oral.

XIX.- Que se cree un Centro de Memoria Histórica, que nos permita conocer de dónde venimos, quienes somos dentro de México, y hacia dónde vamos. Reconocemos las memorias de la esclavitud, pero también las luchas libertarias y cimarronas, los mecanismos de resistencia para la consecución de la libertad que también deben ser difundidas.

XX.- Exigimos que se reconozcan nuestras raíces y cultura, que la Secretaría de Asuntos Indígenas, la CDI, SEDESOL, SRA, y todas las instituciones que ejercen influencia en nuestro estado nos identifiquen como pueblos distintos a los indígenas  por nuestras expresiones, costumbres y tradiciones, los mecanismos de organización que implementamos y abran sus puertas a nuestras propuestas sin tantos trámites engorrosos y sin acuerdos políticos que impidan brindarnos su apoyo.

XXI.- Solicitamos becas escolares para nuestros jóvenes afromexicanos que por falta de recursos ya no pueden continuar con sus estudios.

XXII.- Como pueblos creemos en la idea de reeducar y difundir entre nuestros niños y niñas, adolescentes y jóvenes a través de la involucración en las costumbres y tradiciones.

XXIII.- Buscar el apoyo de los gobiernos municipal y estatal, para que las fiestas se lleven a cabo según la tradición de nuestros pueblos y no bajo esquemas cambiantes e impuestos.

XXIV.- Promover desde la Secretaría de Cultura las expresiones culturales de los Pueblos Negros, sin beneficiar única y exclusivamente a una sola organización, urge derribar acuerdos y favores políticos para cimentar las bases de una inclusión integral de las organizaciones y personas de las comunidades negras.

XXV.- Solicitamos la creación de un Museo en la Región de la Costa dedicado al Pueblo Afromexicano.

XXVI.- En las comunidades donde se cuenta con expresiones dancísticas hay que procurar reforzarlas mediante su implementación en talleres en las comunidades hermanas para que enseñemos esos valores y no perderlas a futuro.

XXVII.- Elaborar un catálogo de las comunidades Afrodescendientes entre la Secretaría de Cultura, de Asuntos Indígenas y la Alianza de Organizaciones Civiles de la Costa Oaxaqueña.

XXVIII.- Urgimos a las instancias gubernamentales para que tomen en cuenta a nuestros médicos tradicionales a través de un consenso organizado y no bajo decisiones unilaterales, nuestros médicos tradicionales han sido históricamente discriminados y relegados por no ser parte de nuestros hermanos indígenas.

XXIX.-Queremos difusión de los remedios naturales para curar diversos malestares y que son propios de nuestro saber ancestral, requerimos apoyo para impulsar la creación de un catálogo herbolario en común acuerdo con todos los médicos tradicionales de los Pueblo Negros.

XXX.- Pedimos al Congreso del Estado de Oaxaca y a la Secretaría de Salud del Gobierno del Estado que se reconozca oficialmente a los médicos tradicionales de los Pueblos Afromexicanos para ejercer las labores que brindan en beneficio de la salud de nuestros hermanos, evitando la discriminación y descalificaciones de los médicos de los centros de salud.

XXXI.- Elaborar un catálogo y documental sobre las danzas, principales costumbres y fiestas de nuestros pueblos.

XXXII.- Que el Gobierno del Estado invite año con año a la Danza de los Diablos y la Danza de la Tortuga de José María Morelos a las fiestas de los Lunes del Cerro, porque ante todo somos Oaxaqueños/as y no se nos considera.

XXXIII.- Realizar un Foro de Enseñanza-Aprendizaje donde se invite a la Comunidad en general para impartir temas sobre Cultura y Valores dentro de la Sociedad y se vean involucrados los hombres, mujeres y niños.

XXXIV.- Que se  brinde en los centros de salud atención médica de calidad, que tengan suficientes medicamentos y se brinden terapias psicológicas familiares.

XXXV.- Solicitamos al Gobierno Federal y Estatal que difundan ampliamente los programas que promueven, específicamente en el caso del Desarrollo Social y Productivo, y faciliten el acceso a los mismos a través de su difusión en los medios masivos de comunicación.

XXXVI.- Es importante que se designen técnicos acreditados y capacitados en cada región que brinden un correcto acompañamiento a los proyectos y no que lucren con los mismos.

XXXVII.- Que a los Pueblos Afromexicanos se nos capacite en el tema de gestión de proyectos sociales y productivos.

XXXVIII.- En el Caso de las madres Solteras el Gobierno del Estado las apoye y se difundan los actuales programas.

XXXIX.- Que el campo sea reactivado, no solamente algunos sectores acaudalados sean beneficiarios sino que también a los productores rurales se nos apoye sin tantos trámites.

XL.- Urgimos al Congreso del Estado, al Gobierno del Estado, Al Defensor de Derechos Humanos del Pueblo de Oaxaca y a los Consejeros de este Organismo Autónomo para que se cree la Visitaduría para Pueblos Negros de Oaxaca y proponemos los Pueblos Negros, las Organizaciones Civiles y Autoridades presentes al compañero Isidro Ramírez López como candidato para dicho espacio, para que sea él quien nos represente a los afromexicanos y afromexicanas, ya que reconocemos su amplia experiencia en el tema y está muy de cerca en nuestras comunidades, los Pueblos Negros respaldamos esta propuesta común.
Una vez aprobado el documento, se emiten los Acuerdos de carácter asambleario con lo cual exigimos a las autoridades nos den pronta respuesta, porque hoy somos los afromexicanos quienes lucharemos por la Dignidad de los Pueblos Afromexicanos de Oaxaca; dado a las 16:30 horas del día 19 de Agosto de 2012.

ATENTAMENTE,

Alianza de Organizaciones Civiles de la Costa Oaxaqueña (AOCCO): Organización para el Desarrollo Social y Productivo de los Pueblos Indígenas y Comunidades Afrodescendientes (Socpinda) A.C; Red de Profesionistas S.C; El Despertar Productivo y Social de San Pedro Orizaba S.P.R; Las Playitas de Tapextla S.P.R; Rancho Poza de Agua S.P.R; Negro Bandeño S.C; Mata de Mangue S.C; Unidad Agropecuaria Cortijos S.P.R; Organización Amor A.C; Grupo Florecitas del Ciruelo; Sones de Artesa Santa Quilama; Alianza para el Fortalecimiento de las Regiones Indígenas y Comunidades Afromexicanas A.C; Púrpura A.C; Centro de Derechos Humanos Anabel-Natalia A.C; Jóvenes Emprendedores de Santa María Cortijos; Danza de los Diablos de José María Morelos; Danza de la Tortuga de José María Morelos; Telar de Voces Oaxaqueñas A.C; Jóvenes Afromexicanos; Centro Interdisciplinario y Asesoría en Derechos Humanos A.C; Praxis Universitaria; Alianza de Mujeres en Solidaridad, Cooperación y Desarrollo Integral A.C.

Autoridades: Dip. Héctor Lorenzo Inocente, presidente de la Comisión Permanente de Asuntos Indígenas de la LXI Legislatura; Presidente Municipal de Santa María Huazolotitlán; Presidente Municipal de Santiago Tapextla; Presidente Municipal de San Juan Bautista Lo de Soto; Agente Municipal de Cerro Blanco.


26 de mayo de 2012

Tejiendo Esperanzas VII


En el marco del Concurso de Peinados y Encuentro de Peinadoras Tejiendo Esperanzas en su VIII Edición fueron muchos los colores, las sonrisas y rostros de alegría que evidenciamos. Acá una muestra de todo ello.


Fotografías:  Daniela Anaconas.








25 de mayo de 2012

'Juju' cinema: el nuevo cine africano



Zombies con cuerpos poseídos suelen transitar por el cine 'juju'.

Con una producción de 2.000 películas al año, el cine nigeriano ha desplazado en cifras a la gran industria de Hollywood. El secreto de su éxito: la brujería.
Por: Salym Fayad, Johannesburgo.
La primera película del día en el cine rotativo de Togoville es, según anuncia la cartelera, Ninja Condom 13. Pero a las nueve de la mañana, cuando los espectadores entran a la cabaña y empiezan a acomodarse en las bancas de madera, no es un despliegue de artes marciales lo que se ve en el televisor. En la escena, que transcurre en un área boscosa cerca de una playa, dos actores nigerianos interpretan, respectivamente, a un hombre que convulsiona por causa de una posesión demoníaca y a un sacerdote que le practica un exorcismo. El diálogo es indescifrable, con el audio saturado por el viento que golpea contra el micrófono.

Claramente, la película no es la programada, pero a nadie parece importarle. En esta remota aldea de Togo en África Occidental, donde las posibilidades de entretenimiento son escasas, las películas nigerianas son consumidas por el público con avidez, y a lo largo y ancho de la región se exhiben en los cinemas rurales, en los restaurantes, en los buses de larga distancia o en televisores apoyados sobre una tabla y dos ladrillos en una esquina de un mercado callejero. Cuando la trama lo amerita, el público suelta una carcajada, o asiente con aprobación cuando el villano de la historia es castigado.

Nollywood, como se conoce a la industria cinematográfica de Nigeria, se convirtió en el 2009 en la segunda más grande del mundo al producir más de dos mil películas al año, superando a Hollywood y pisándole los talones a Bollywood, la industria india. Aunque es el segundo empleador más grande de Nigeria (después de la industria petrolera) y genera doscientos cincuenta millones de dólares anuales, funciona generalmente con muy pocos recursos, lo que ha contribuido también a moldear su característica estética casera.

Cine hecho con las uñas

Las películas de Nollywood, que pueden ser realizadas en una semana y con presupuestos de apenas quince mil dólares, rara vez ven la pantalla grande. Son grabadas con cámaras digitales, impresas directamente en DVD y reproducidas masivamente (entre cincuenta mil y cuatrocientas mil copias). Su alcance es enorme. En cuestión de días después de salir al mercado las copias originales son pirateadas miles de veces y distribuidas informalmente por todo el continente. Cada semana los mercados y vendedores callejeros reciben cincuenta nuevos títulos que ofrecen entre uno y cuatro dólares.

El corazón de la industria está en Lagos, el centro económico de Nigeria y una caótica megalópolis ubicada en lo que algunos llaman con cinismo “la axila de África”, donde la pobreza es rampante, la corrupción es endémica, el suministro de energía es errático y el tráfico es imposible. Además de estas dificultades logísticas que presenta la ciudad, hay otra infinidad de imprevistos que se pueden sumar durante los rodajes: camarógrafos que no llegan, actores que trabajan en varias películas al mismo tiempo o que tienen antecedentes penales, libretos que no existen, asaltos a mano armada. La improvisación es la clave. “Hacer películas en Nigeria enseña a ser recursivo, a buscarle soluciones a los problemas inmediatamente y con lo poco que se tiene”, dice el director Andy Amadi. Para él, las calles de Lagos no solo son el set; también pueden ser una inspiración o incluso un personaje. “En Lagos hay muchas historias que contar, pero para contarlas hay que aprender a crear imágenes a partir de la nada, sin grandes estudios ni grandes presupuestos”.

El mito de creación sobre los orígenes de esta nueva ola de cine africano se remonta a 1992 y al clásico nollywoodense Living in Bondage, una película de suspenso que cuenta la historia de un hombre que se afilia a una secta ocultista, sacrifica a su mujer a cambio de recibir poder y dinero, y luego es acosado por su espíritu hasta que se arrepiente.

Según la historia que circula en el gremio, el comerciante Kenneth Nnebue había importado desde Taiwán un cargamento de cassettes de VHS que no había podido vender en Nigeria. Entonces se asoció con el libretista Okey Ogunjiofor para hacer una película de bajo costo que pudiera grabar en las cintas y hacerlas más atractivas para los compradores. Aunque la iniciativa tenía pocas pretensiones artísticas, Living in Bondage fue la primera película casera nigeriana, vendió más de medio millón de copias, y lanzó al estrellato a actores debutantes como Kenneth Okonkwo y Kanayo O. Kanayo, grandes celebridades del Nollywood contemporáneo.


De Nigeria para África

En los años noventa, cuando la economía del país colapsaba y la inseguridad y la dictadura militar mantenían a la gente en el interior de sus casas, la venta de reproductores de VHS se disparó en las ciudades nigerianas, hasta el punto de que setenta por ciento de la población urbana tenía uno. Los reproductores de video, que ahora han sido reemplazados por los de DVD, aún contribuyen a la proliferación de las películas en formato casero. La escasez de salas de cine también: Nigeria tiene menos de cincuenta para una población de ciento sesenta millones.

Uno de los factores que ha hecho de Nollywood un fenómeno continental es el giro idiomático. Aunque Living in Bondage fue hecha en igbo, uno de los idiomas dominantes en Nigeria (donde se hablan más de quinientos), los realizadores rápidamente se dieron cuenta del potencial que tenían en sus manos y empezaron a hacer películas en inglés, alcanzando así otras regiones de África, particularmente países como Ghana, Kenia y Sudáfrica.

Frank Basuglo, un ghanés radicado en Johannesburgo que “importa” informalmente DVD a través de sus parientes y amigos que viajan desde Ghana o Nigeria hacia Sudáfrica, explica que “las películas de Nollywood son hechas por africanos para africanos. Son educativas, hablan de las cosas que nos pasan todos los días, sin importar el país. Las aventuras de Osuofia las entiende cualquier africano que haya viajado de un pueblo a una gran ciudad”. Frank se refiere al personaje central de Osuofia in London, una comedia que en el 2003 batió los récords comerciales con ochocientas mil copias vendidas, que cuenta la historia de un campesino nigeriano que migra a Londres en búsqueda de una fortuna que dejó su hermano al morir, y tiene que adaptarse al funcionamiento de la urbe europea.

¿Y Hollywood? “¡Claro que me gusta! —dice Frank— pero no enseña nada. Es entretenido, pero los personajes de Hollywood nunca se parecen a su público”, agrega, analítico. Efectivamente, las temáticas recurrentes en las películas de Nollywood, aunque sobreactuadas y melodramáticas, tienen referentes comunes en las sociedades de los países del África subsahariana que se desarrollan rápidamente. La corrupción, el poder y la ambición, la migración, el adulterio, y, sobre todo, la religión y la brujería.

Brujos y oraciones

Las películas sobre brujería (o juju, como se le conoce localmente) tienen en Nollywood el lugar privilegiado que tienen las películas de acción en Hollywood o los musicales en Bollywood. Han caracterizado al cine nigeriano en todo el continente y con frecuencia generan reacciones encontradas entre el público.

En un clásico filme de juju morirá un inocente, habrá un brujo detrás del crimen, se realizarán rituales animistas, se prepararán pociones, aparecerá un sacerdote o un pastor cristiano, se citará la Biblia, habrá una escena en una iglesia, se enfrentarán el bien y el mal, el bien triunfará, el hechicero será condenado. También habrá, en abundancia, efectos especiales: personas que levitan, espíritus que poseen cuerpos, seres que desaparecen, hechiceros que lanzan rayos. Siempre logrados con baja tecnología y con los elementales efectos de cámara con los que el Chapulín Colorado se teletransportaba o se hacía pequeño.

Pero el género, más que hacer una apología de lo oculto, refleja una paradoja cultural que enfrentan varias regiones en el continente. Se calcula que hay aproximadamente cuatrocientos millones de cristianos en África, aunque gran parte de ellos combina sus oraciones con ritos animistas y creencias tradicionales. En Nollywood, donde muchos actores y directores están afiliados a cultos cristianos, el animismo se derrota, se desmitifica, se ridiculiza hasta convertirlo en kitsch. Invariablemente, los créditos finales de las películas de juju terminan con frases como “los pecadores siempre serán castigados”, “Dios es grande” o “Jesús es el Salvador”. Pero el género también tiene sus críticos, y aunque unos aprovechan las películas para evangelizar, otros prefieren no verlas porque no quieren que se les asocie con creencias tradicionales que consideran supersticiones atrasadas.


Continuará…

Directores como Akin Omotoso y Andy Amadi han tomado distancia del estilo y las precarias estrategias de Nollywood, aunque para hacerlo han tenido que exiliarse en Sudáfrica y en Francia, respectivamente. “En Relentless —dice Amadi con un forzado acento francés refiriéndose a su más reciente película—, quería contar un drama psicológico, una historia sobre estrés postraumático en Lagos, que afecta también a quienes viven en ella”, pero da a entender que las herramientas narrativas de Nollywood no serían suficientes para construir la película y que esta tendría un nivel de abstracción al que el público nigeriano no está acostumbrado. “Yo no quería hacer una película para las masas, quería tener libertad artística, y grabarla en 35 mm aunque costara mucho más”, dice.

En ciudades como Accra, Nairobi y Johannesburgo los videoclubes que alquilan películas de Nollywood tienen clientes fieles que llevan con frecuencia entre cinco y diez títulos a la vez. Sin embargo, esta clientela no crece, y es porque estos centros urbanos se han convertido en territorio del archienemigo de la venta y alquiler de cine nigeriano: la televisión por cable. Bernard, que administra un videoclub que funciona también como peluquería en Johannesburgo, dice que el canal Africa Magic ha sido muy importante para extender el alcance de las películas a un público más numeroso, pero que “esto está matando el negocio porque la gente ya no paga para tener los DVD; todo lo ven por televisión, y por esto tampoco pagan porque la mayoría de conexiones son ilegales”.

En otro videoclub, que también hace las veces de compraventa de diamantes, Sharon explica que el problema es la piratería. La distribución informal, que logró la diseminación viral de las películas por todo el continente “está fuera de control —dice—, ya no podemos seguir el rastro de los cargamentos que pedimos desde Nigeria, y muchos de los DVD que nos llegan están en blanco o tienen películas que no son la misma de la carátula”. Esto no solo afecta a los vendedores minoristas; también reduce las ganancias de los realizadores, impidiéndoles hacer películas con herramientas más sofisticadas.

Como las películas que la componen, Nollywood se está construyendo sobre la marcha y sin ningún plan determinado. Ahora que ha logrado establecerse, a pesar de sí misma, como una industria cinematográfica a nivel mundial, no es fácil identificar cuál será su siguiente capítulo, si su futuro es promisorio o si corre el riesgo de caer víctima de las mismas herramientas que la hicieron crecer. Y aunque la industria esté en peligro de estancarse en una fórmula repetitiva, hay que reconocer que sus realizadores son la expresión última del emprendimiento cultural independiente.



21 de mayo de 2012

Panameñas contra el racismo




SAN JOSÉ, Costa Rica.— De tez amulatada, penetrantes ojos negros y cabello perfectamente alineado en un peinado en estilo de tirabuzón, la niña del afiche sigue sin entender. “Mamá, ¿por qué no puedo llevar trenzas a la escuela?”, pregunta.

La respuesta envuelve un conflicto de racismo que sacude estos días a la sociedad panameña. La controversia estalló luego de que una maestra del Ministerio de Educación de Panamá prohibiera en abril pasado a la niña Ashley Sánchez ingresar peinada de trenzas a una escuela de primaria.

Pero no se trata de un caso aislado; la prohibición a las costumbres de origen africano se extiende a numerosos centros de estudio, en un país que registra frecuentes denuncias de que la discriminación racial también golpea a las siete etnias indígenas.
En protesta, la Coordinadora de Organizaciones Negras Panameñas —agrupación no estatal integrada por más de 35 instituciones religiosas, sindicales, empresariales, femeninas, juveniles, artísticas y logias de la etnia— convocó para hoy al “Día de las Trenzas, Panamá”.

Denuncian discriminación

“En Panamá, en los últimos 15 años, niñas y adolescentes afrodescendientes encuentran dificultad al acudir a sus escuelas y colegios de primaria y secundaria peinadas con trenzas. Se les ha prohibido utilizar trenzas y eso lo consideramos como un acto de racismo”, dijo Alberto Barrow, vocero de la Coordinadora.

Consultado por EL UNIVERSAL, Barrow aclaró que aunque “no es una prohibición oficial” y tampoco hay un lineamiento del Ministerio, es una “práctica sostenida por algunos docentes e inspectores de disciplina por 15 años y no se necesita ninguna norma del gobierno. Es una práctica que es suficiente pero que es esencialmente racista”.“La prohibición a usar el peinado de trenzas en escuelas y colegios es un hecho real y no debe ni puede ser subestimado por el Ministerio de Educación”, declaró .

La actividad de hoy consistirá en que niñas y adolescentes acudan peinadas de trenzas a sus centros de estudios, en un desafío a la actitud de maestras y profesores. El objetivo, dijo el vocero, es que las mujeres “reivindiquen su identidad” en los centros educativos. El Ministerio ha negado que esté prohibido el uso de las trenzas.

Desde África

En un país con 3.4 millones de habitantes, cifras del Censo de Población y Vivienda de 2010 mostraron que hay más de 311 mil afrodescendientes, lo que equivale a cerca del 9.2% de la población. Por su ubicación en la cintura de América, Panamá fue albergue de miles de esclavos traídos de África para ser utilizados en el transporte de mercancías entre los océanos Atlántico y Pacífico.

Asimismo, y durante el siglo XIX, una masiva emigración de negros de Jamaica se unió a las construcciones del ferrocarril y del primer intento fallido de un canal interoceánico, por lo que a principios del siglo XX un gran número de obreros negros participaron en la edificación de lo que actualmente es el Canal de Panamá.


7 de mayo de 2012

Octavo Encuentro de Peinadoras “Tejiendo Esperanzas”



El Octavo encuentro de peinadoras “Tejiendo esperanzas” es la segunda etapa del proyecto denominado “Peinados africanos:  trasmisión de un arte vivo en las Comunidades Afrocolombianas”.

Se trata de un hermoso y colorido evento en el cual las artesanas capilares provenientes de diferentes regiones del país;  despliegan sus habilidades y destrezas, haciendo gala de creatividad e imaginación  para regalar a la vista magistrales obras de arte que escriben la identidad  negra  en la cabeza.  

OBJETIVO 

Fortalecer la identidad cultural de las comunidades Negras afrocolombianas a través de la revitalización y preservación del arte del trenzado.

REQUISITOS DE PARTICIPACIÓN 
  • Pagar una inscripción de $20.000 (camiseta y almuerzo para la peinadora) que se puede consignar en la cuenta de ahorros del BBVA nº 520-601634 y enviar consignación vía correo e. amafrocol.cali@gmail.com o llamar a los teléfonos referidos. 
  • Llevar una modelo o un modelo para peinar.
  • Cumplir con el tiempo estipulado para crear su obra. 
NOTA: Son válidos todos los accesorios para adornar el peinado pero NO se aceptan montajes de piezas que se elaboren por fuera de la cabeza de la modelo (ni barcos ni palmeras, ni instrumentos musicales)

PREMIACIÓN 

$400.000 para los primeros lugares en todas las modalidades 
$300.000 para los segundos lugares en todas las modalidades 
$200.000 para los terceros lugares 
Nota: Habrá también un incentivo para los 3 mejores peinados de entre el público 

CRONOGRAMA 

SÁBADO 26 DE MAYO, SALÓN MADERA DEL CENTRO CULTURAL DE CALI
FORO: “NUESTRO CABELLO NUESTRA RESISTENCIA” 

  • 1:00pm Instalación y apertura 
  • 1:10pm Video “Los pelos” del grupo Obsesión de Cuba 
  • 1:20pm Conferencia Dimensión sociopolítica de los peinados afro” - Leidys Emilsen Mena Valderrama; socióloga, etnoeducadora ,lideresa  afrocolombiana de la organización “Los Palenkes en Medellín 
  • 1:45pm Cabello afro y medios de comunicación- Historia de vida - Indhira Serrano; Modelo y actriz afrocolombiana 
  • 2:10pm Peinados afro en Brasil - Jussara Santana, Gestora cultural de Salvador de Bahía 
  • 2:35pm Etnobotánica aplicada al manejo y cuidado del cabello afroLic - Jenny Angélica Valencia M.- gestora cultural y experta peinadora del Chocó 
  • Intervenciones de l@s asistentes
  • 3:00pm Receso y refrigerio 
  • 3:20pm Entrega de certificaciones a las niñas beneficiarias de los talleres sobre autoestima, identidad y cultura afro, a través del arte del trenzado. 
  • 3:40pm Video- foro a partir del documental Good hair 
  • 6:00pm Lanzamiento de la revista virtual “Yenyeré”, raíces y cultura afro 


DOMINGO 27 DE MAYO DE 2012 PARQUE ARTESANAL “LOMA DE LA CRUZ” 
OCTAVO CONCURSO Y ENCUENTRO DE PEINADORAS “TEJIENDO ESPERANZAS” 
  • 9:00am -12m Maratón de peinados: todas las personas que lo deseen podrán hacerse peinar a precios módicos.Simultáneamente, habrá un taller de turbantes para aprender a ponérselos de diferentes formas. Requisitos: Llevar sus turbantes 
  • 11:00am Taller de danza africana a cargo de Nathalia Freitas de Salvador de Bahía, Brasil
  • 12:30pm Almuerzo 
  • 1:00pm -5:00 pm. Peinadoras en acción
  • 2:30pm Presentación de la agrupación musical infantil “Tambores de Siloé 
  • 3.00pm Presentaciones artísticas 
  • 5:00pm Presentación de la agrupación musical “Joricamba” de la maestra Maritza Bonilla 
  • 6:00pm Premiación
  • 6:30pm-8:30pm Rumba Pacífica con “Joricamba 


Disfruten simultáneamente de la gastronomía y las bebidas del Pacífico


3 de febrero de 2012

Alabados del Pacífico y Gospel Afroamericanos


Alabados son las expresiones musicales más características de las poblaciones afro de la Costa Pacífica. Las nuevas generaciones parecen que olvidan lo ancestral, pero hay grupos que toman inspiración de las raices más profundas de su cultura y logran recrear ritmos afros de impacto.

3 de octubre de 2011

¡Así va San Pacho 2011!

Estas fiestas hacen honor al santo patrono de esta población, San Francisco de Asís o ‘San Pacho’; se remontan a 1663, con la llegada de los seguidores de este santo italiano a la región.  La fiesta inicia en una atmósfera religiosa, desde finales del siglo XIX hasta hoy día se ha enriquecido con expresiones culturales de origen africano, salvaguardadas y transmitidas de generación en generación. Anoche el protagonista fue el barrio Alameda Reyes, el más comercial de Quibdó. Se destacó por su buena organización y sus disfraces que utilizó para protestar. La fiesta en San Pacho se terminó, dará paso a la procesión, más conocida como "la marcha de la fe", que se llevará a cabo mañana en horas de la tarde.