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6 de junio de 2017

Panorama Social de América Latina. Capítulo V: Poblaciones afrodescendientes



El pasado 30 de mayo fue presentado en Chile el informe que lleva por título: Panorama Social de América Latina 2016. El documento analiza en general las desigualdades sociales  que rondan en nuestro continente. En el capítulo V (pág.33) se evidencia que la pobreza de las poblaciones afrodescendientes está íntimamente ligada a los principios racistas de antaño. A continuación encontramos el texto de la CEPAL.


Foto: afrocolombianismo,  emaze

Informe CEPAL


El Rostro más evidente de la pobreza en América Latina es el de las mujeres, esto se hace más evidente en las exclusión sufrida por las mujeres negras. Ellas tienen en promedio un mejor acceso a los servicios básicos y son relegadas en los ámbitos laborales, como también el acceso a la educación.

Descargue el documento oficial: Informe CEPAL 2016, Panorama Social de América Latina



31 de enero de 2017

AFRODESCENDIENTES EN MÉXICO, VIDA Y LUCHAS. Muestra Fotográfica

La muestra también sirve como ventana para denunciar la situación de pobreza y marginación de la localidad Lo De Candela, ubicada en el municipio de Santiago Pinotepa Nacional.


Vida y rostros de habitantes de las comunidades de descendientes africanos en la costa suroeste de México fueron plasmados en la colección fotográfica: “Lo de Candela: afrodescendientes en la Costa Chica de Guerrero, Oaxaca, México” que abrirá el próximo 1 de febrero el Museo Nacional de las Culturas.


Paulina García Hubard, José Luis Martínez Maldonado y Antonio Saavedra capturaron la esencia de estos pobladores a través de su lente, en busca de explicar la llegada de la comunidad africana a los estados de Guerrero y Oaxaca, así como de contribuir a erradicar la discriminación y el racismo hacia ellos.

La muestra también sirve como ventana para denunciar la situación de pobreza y marginación de la localidad Lo De Candela, ubicada en el municipio de Santiago Pinotepa Nacional, Oaxaca, y como un acercamiento a los casos de discriminación en las comunidades de la Costa Chica de Guerrero.

De acuerdo con información del recinto adscrito al Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH), durante el período virreinal miles de personas provenientes de África Occidental y Central arribaron a México a través de los puertos de Veracruz, Acapulco y Campeche y se convirtieron mano de obra esclavizada de las industrias minera, azucarera y ganadera.

Al consumarse la Independencia se declaró la abolición de la esclavitud pero en la práctica resultó más tardado, ya que en el siglo XIX aún quedaban rastros de esta actividad.

Además, el nacionalismo mexicano dio prioridad a los mestizos e hizo a un lado a la población afrodescendiente.

Las costas del Golfo y el sur mexicano fueron habitadas por estos últimos, en consecuencia los rasgos físicos y la organización social proveniente de África se arraigó en estas regiones.

“Todavía se observa en la Costa Chica fenotipos y el uso de casas habitación conocidas como “redondos”, actualmente casi en extinción”, comentaron los fotógrafos y también curadores de la exposición.

También destacaron la conformación de expresiones culturales, el lenguaje y las costumbres entrelazadas, como ritmo, narración y tradición oral, música y bailes; ejemplo de ello son Los Juegos de los Diablos durante la conmemoración de Día de Muertos.

Actualmente se estima que existe más de un millón de 381 mil mexicanos que se consideran afrodescendientes y representan el 1.2 por ciento de la población total del país. De ellos, el 10 por ciento son niños nacidos con afrodescendencia en los estados de Guerrero y Oaxaca.

Estos pequeños no cuentan con el registro natal así que no podrán ingresar a derechos como salud y educación en el futuro, reconoció la Comisión Nacional de Derechos Humanos en el “Estudio Especial sobre la situación de la población afrodescendiente en México 2016”.

Paulina García Hubard estudió en la Escuela Activa de Fotografía en la Ciudad de México y realizó una maestría en la Universidad de Guildahall, de Londres. Expuso sus imágenes en 2011 en las Rejas de Chapultepec, con el título “Abriendo los ojos de las Personas Afrodescendientes”.

Por su parte, José Luis Martínez Maldonado tiene la maestría en Artes Visuales por la Academia de San Carlos y Antonio Saavedra, fotógrafo por el Centro de Artes Digitales, han participado en los Encuentros de Pueblos Negros y en el Consejo Nacional para Prevenir la Discriminación, respectivamente.


fotos y textos tomado de: http://www.scoopnest.com/es/user/diario24horas/824845894725955586

24 de mayo de 2016

Foro: "Situación de los afro en Bogotá".


En el marco de las celebraciones por el mes de la Herencia Africana, se llevó a cabo el Foro: Situación de los afro en Bogotá.


El evento se realizó el lunes 23 de mayo desde las 5:30 PM en el recinto Lara Bonilla, del Concejo de Bogotá. La invitación fue hecha por el Concejal Marco Fidel Ramírez.

Si bien no hubo una participación masiva en el evento, se logró evidenciar las problemáticas que afectan a las comunidades afro en la capital. Se mantienen proceso de invisibilización como la no definición oficial de un promedio medianamente real del número de afrodescendientes en la ciudad. Esto hace que al no tener una cuantificación que determine el número de personas afro (el censo de 2005 arrojó datos de 100.000 afro en Bogotá, pero otros cálculos estiman la cifra de 500.000 y hasta un millón) y sus condiciones socio-económicas, no se generen políticas públicas que impacten en el corto, mediano y largo plazo.

El primero en tomar la palabra fue el líder Juan de Dios Mosquera que entre otras cosas subrayó que la ley de 1851 dio libertad a los esclavos, pero se indemnizaron a los dueños esclavistas. Añadió que hasta 1991 ninguna ley mencionó a los afrocolombianos, que así fueron invisibilizados. En el plan de desarrollo de la actual administración se discrimina al hablar de grupo étnico, sin mencionar y distinguir entre indígenas y afro, olvidando el principio de la igualdad, diversidad y diferenciación.

Por su parte, la conferencista Silenia argumentó como el artículo único que propusieron los afros no tuvo eco en el plan de desarrollo. En 600 páginas solo una vez se hace referencia a los afrocolombianos, desconociendo los antecedentes históricos-jurídicos. En la misma dirección de etnias no hay una persona afro.

El Dr. Darío Cifuentes en su intervención enfocó el proyecto Casas para los derechos de la población afrocolombiana en los tiempos del alcalde Petro, Esto se planteó para luchar contra las distintas formas de violencia incluido el racismo, en el marco de desarrollo de la Bogotá Humana.

También se habló de la primera consulta previa para que la población afro pudiera elegir sus propios representantes participaron 3.785 personas, siendo la localidad más activa la de Suba con 1013.

A continuación presentamos un apartado de la intervención de Juan de Dios Mosquera, del Movimiento Nacional Cimarrón.

10 de febrero de 2016

¿Sabías qué son "Las Llamadas" Afrouruguayas?

Historia

Las Antiguas Llamadas

Oscar D. Montaño
Según relatos de Isidoro de María, en Montevideo, al menos desde 1760, y de domingo a domingo, “los amos permitían a sus esclavos que fueran a sus “canchitas” alineadas a lo largo de la muralla que cerraba y cuidaba la ciudad”. En esos pequeños espacios de tierra apisonada, con una capa de arena, se reunían todos los africanos de acuerdo a su nación. Cada grupo iba ‘llamando’ a sus compañeros, los que salían de las casas de sus amos, y se reunían con quienes los ‘LLAMABAN’ desde la calle o desde la canchita. “Y así los cabindas, benguelas, marises, casanchez, moyolos, ukolos, etcétera, se reunían los domingos para sus cantos y bailes entonando sus cadenciosos yé, yé, yé, Calunga yé, eeé llumbá”(1) , narraba Isidoro de María.
Comparsa de Candombe, Principios del siglo XX
Según Francisco Merino, entre fines del siglo XIX y comienzos del XX, se “llamaban” los miembros de una comparsa o se unían los negros de cada barrio para “visitar” otros barrios: los de “Ansina” (Barrio Reus al Sur) iban hasta el conventillo de Gaboto (Gaboto entre Cerro Largo y Paysandú), o los de Gaboto iban hasta el “Medio Mundo” en la calle Cuareim. Hoy día, aún se pueden percibir distintos matices de sonoridad o ritmo según el barrio al que pertenece la “llamada”.

Las antiguas llamadas afrouruguayas tenían por finalidad “citar” a los tamboreros que no habían concurrido con puntualidad a la “sala” para, luego de la ceremonia, visitar a las autoridades nacionales. Llama la atención que esa práctica pervive en África con idéntico sentido convocatorio, por ejemplo, los yorubas, de Nigeria, en la zona occidental del inmenso continente, poseen no sólo llamadas de tambores sino también vocales.
 
Comparsa Candombe, Rubén Galloza
El musicólogo Luis Ferreira cita al religioso africanista Armando Ayala sobre el carácter de la llamada y define que ésta “(…) es la preservación de su tradición, es el homenaje a sus ancestros representados en ese toque de tambor que es el originario de su barrio pero más importante que eso su nación, que aunque no lo sepan está viva en su sangre, en su corazón y en sus ojos que se iluminan cuando el ritmo se hace más fuerte”. (2)

Los afrouruguayos homenajean al Rey Baltasar al ritmo trepidante del candombe. EFE

Notas
(1) ISIDORO DE MARÍA. Montevideo Antiguo. Montevideo, Edición Amigos del Libro Rioplatense, 1938, p.279.

(2) LUIS FERREIRA. Los tambores del Candombe, p. 191

Tomado de: http://candombe.com.uy/historia_seccion6.html 

25 de noviembre de 2015

Afrodescendientes en Costa Rica, Quince Duncan


Con un acto realizado en el Teatro Nacional, Costa Rica vivió este pasado 24 de marzo la inauguración oficial del Decenio de los Afrodescendientes del 2015 al 2024, actividad con la que se pretende visibilizar la herencia y riqueza de este.
La actividad fue presentada por Quince Duncan, nombrado por esta administración como Comisionado de Asuntos de la Comunidad Afrocostarricense

A continuación presentamos el texto original del discurso de Quince Duncan.

Dr. Quince Duncan
Honoris Causa, Universidad de St. Olaf
Comisionado presidencial para asuntos de la afrodescendencia.

Señor Presidente de la República, don Luis Guillermo Solís Rivera, Señora Primera Dama, doña Mercedes Peñas Domingo, Señores Vice Presidentes, autoridades de gobierno, Cuerpo Diplomático, representantes de los Poderes del Estado costarricense, Alcaldes y alcaldesa, comunidad afrodescendiente, estimadísimo señor don Pastor Elías Martínez, comisionado de la Comisión para la eliminación de la discriminación racial de la ONU; Compatriotas costarricenses representantes de nuestra diversidad, Amigos y amigas.

Esta noche están con nosotros nuestros ancestros. Puedo sentir el espíritu de Benkos Biojo, creando en Colombia el Primer Territorio Libre de América; el espíritu de Yanga, peleando en México por su libertad de San Lorenzo; el espíritu del garífuna Joseph Chatoyer, garínagu; el espíritu de Antón Congo en Panamá; sé que está entre nosotros el espíritu de Nanny, la reina ashanti de Jamaica; no tengo duda que está con nosotros también Marcus Garvey, reclamando como suyo todos los descendientes de los africanos en diáspora; el espíritu de nuestro hermano Juan, Juan Santamaría, el irizo; puedo escuchar en la voz sonora de Imani, el espíritu desgarrador de Sorjourner Truth;  percibo el conmovedor discurso de Zumbi de los Palmares, fundador del primer estado independiente de las Américas en el corazón de Brasil; sé que combate con nosotros el inmortal Tousant de L’Overture liberando al legendario Haití.
Yes, this night, at this very moment, I would like to say thanks to all of our ancestors, because if it was not for them… if it was not for them none of us would be here tonight; we were supposed to be dead, we were programed for extinction.

En el año 2000 cuando nos entrevistamos con la entonces Comisionada de los Derechos Humanos de la ONU, a ella le costó entendernos. ¿Gente negra en América Latina? Es decir, Brasil… o el Caribe, pero no en América Latina. Y después, gente negra en Turquía, en la India, en Afganistán, en Argentina, en El Salvador… imposible. No existíamos. No teníamos nombre. Éramos acaso un color de piel, una posesión devaluada, que antes se podía comprar y vender y ahora ni eso. Y fue entonces, por primera vez en la historia, que nos pusimos un nombre en Santiago de Chile y Durban lo acogió: somos afrodescendientes.

It was a terrible trick that they play on us when they brought us to this Continent. They put the Mandinga people, and the Ashanti people, and the Yoruba people, all of them together, a forceful together. And like the calypso song says: they didn´t give a damn, since we was done dead already.
They put us all together and them put a big name on us: them say, you must forget about your forefathers, forget about your land, forget about your culture and tradition, forget about your children, forget about your dreams, forget about your humanity; from this moment on you name is Negro.
Y crecimos así, “negro” agredido, por cierto, pero “negro” combativo. “Negro” garífuna creando su propio estado en St. Vincent. “Negra” de garra y colmillo, arrebatando poder de los ingleses en Jamaica. “Negro” vencedor, creando un reino en Brasil. “Negro” vencedor sembrando una república libre en Haití.

Soldadas de la independencia, Micaela, la esposa afro de Tupac Amaru II, luchando en el Cusco por la libertad de América; Juana Ramírez, la Avanzadora, aquella venezolana valiente guerreando por tumbar imperios; sí, y claro, María Remedios del Valle, la heroína afroargentina militante en el Batallón Andaluz en defensa de Buenos Aires frente a la invasión británica y también está con nosotros la cubanísima voz de Mariana Grajales Cuello.

Sé que están aquí, afrodescendientes al fin, resurrectas en la palabra en nuestra palabra, rescatadas del olvido de la historia oficial de sus países, vivas en nuestra memoria, inmortales. Mujeres inmortales. Ancestras benditas.
And yes, of course miss Anna, brave miss Anna, working herself to the very backbone, so that her children could live. Miss Vira, Miss Alice, Miss Grace… Sometimes, plough in hand, sometimes shovel, sometimes a gun, sometimes a machete, and sometimes a prayer or a hymn. Singing songs of hope, just like the ones Imani sung for us tonight.

Por eso esta noche quiero reclamar al gran Bob Marley, con sus cantos de redención. “Viejos piratas que me robaron/y me vendieron a los barcos mercaderes/minutos después de sacarme/del fondo de la bodega” (..)
Quiero emanciparme de la esclavitud mental/porque sé que nadie más que yo mismo  puede liberar mi mente…
Queridos costarricenses. Queridos afrocaribeños. Queridos afrodescendientes. Queridos compatriotas, hijos de la diversidad de nuestra nación. Ayúdenos a proclamar en este decenio a la Costa Rica pluralista, a la Costa Rica multicultural, a la Costa Rica en que quepamos todos.

Señor Presidente… tomo aire para seguir la lucha por la libertad, por la equidad, por la plenitud, tomo aire y me comprometo a entonar en la medida de mis posibilidades, estas canciones de libertad.
Because, Mr. President, I am fully aware of the fact that while the United Nations has extended its hand, full liberation will only come to us and to our children if we take advantage of the situation and use it to run our own show.

Sí, esta noche están con nosotros nuestros ancestros. No tengo duda. Puedo sentir el espíritu Chatoyer, de Nanny, de Garvey, reclamando como suyo a todos los descendientes de los africanos en diáspora; puedo escuchar en la voz sonora de Imani, el espíritu desgarrador de Sorjourner Truth y percibir el eco de las palabras de Zumbi de los Palmares.

Y espero que ustedes, todos ustedes, puedan escuchar esas voces y entonen conmigo un bravío canto de libertad…
Emancipate yourselves from mental slavery;
None but ourselves can free our minds.
Thank you. 

 artículo tomado de: http://gobierno.cr/tag/afrodescendientes/