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17 de junio de 2013

Ipeafro mejora el archivo de Quilombo en línea / Ipeafro melhora os arquivos do Quilombo online


Caros Amigos, 

O Ipeafro acaba de disponibilizar em seu site a versão digital do jornal QuilomboEstamos substituindo as imagens dos microfilmes pelas digitalizadas a partir do original, proporcioionando melhor qualidade visual a voçe que nos acompanha.


O Quilombo, jornal do Teatro Experimental do Negro (1948-1950), trouxe em suas páginas a denúncia e combate à discriminação racial e busca pelo protagonismo do negro na estética e na sociedade brasileira.
 

Desejamos uma boa leitura!!!


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Estimados amigos,

El Ipeafro acaba de poner a disposición en su sitio una versión digital del periódico Quilombo.  Estamos sustituyendo las imágenes de los microfilmes por las digitalizadas a partir del original, proporcionándoles una mejor cualidad visual a uds., nuestros seguidores.

El Quilombo, periódico del Teatro Experimental do Negro (1948-1950), trae en sus páginas la denuncia y el combate a la discriminación racial y la búsqueda del protagonismo del negro en la estética y la sociedad brasileña.


¡Les deseamos una buena lectura!


2 de noviembre de 2012

Feria de Productos y Servicios de Población Étnica de Fontibón (Bogotá, D. C.) - Noviembre 3 de 2012


Clic para agrandar
Más información en la página del evento

Gracias a COPRODEPA


24 de octubre de 2012

La Playa DC se estrena en Colombia, después de Cannes


Una entrevista con el director Juan Andrés Arango de Colombia

Con La Playa DC, el cineasta colombiano Juan Andrés Arango se ha convertido en un antropólogo. Su película, presentada en la sección "Un certain regard" (una cierta mirada) del Festival de Cannes, es una ventana a la nueva vida de los afrocolombianos en la capital, Bogotá, "predominantemente blanca y racista". En los pasos de su héroe, Tomás, también conocido como Luis Carlos Guevara, Juan Andrés Arango ecos de las tragedias y las esperanzas de una comunidad, durante mucho tiempo aislada, y ahora está buscando su lugar en una sociedad que la descubre. Entretenimiento.
 
La Playa DC, de Juan Andrés Arango, es la historia de unos hermanos afrocolombianos en el corazón de Bogotá, que quieren instalarse en esta comunidad desde hace una década. Tomás (Luis Carlos Guevara), el hermano mayor Chaco (James Solís) y el más joven, Jairo (Andrés Murillo) han crecido lejos de una ciudad, donde su madre los quiere proteger y donde no se está acostumbrado a ver a los afrocolombianos. Hoy en día, Tomás intenta encontrar su camino. Pero su historia personal y el lugar de los afrocolombianos en la sociedad son un peso a veces difícil de soportar. La peluquería, uno de los aspectos más importantes de su patrimonio cultural, será una salvación. En el barrio de La Playa, muchos de sus compatriotas trabajan en los salones de Galaxentro 18, y practican la "caricatura" con cuchillas. Juan Andrés Arango libera una obra sostenida, sutil y didáctica sobre una comunidad no reconocida. "Quería evocar esta violencia, que viven muchos colombianos sin mostrarla. Yo prefiero mostrar lo que produce en nosotros mediante la exploración de cómo tres hermanos reaccionan a esta violencia". Después de cinco años de preparación, La Playa DC se rodó en un mes (junio-julio) en el año 2011 en los barrios o que viven y trabajan los afrocolombianos con la "energía" de ambiente. La película se benefició de "un equipo muy joven y apasionado" por el proyecto, que, según su director, explica su selección en la última edición del Festival de Cine de Cannes. Juan Andrés Arango, quien ha dividido su tiempo entre su país y Canadá durante cinco años, fue seleccionado para "Un Certain Regard" (Una Cierta Mirada), es como "un reconocimiento a la labor que hemos hecho durante años". "Rodamos la película con poco dinero y mucha pasión", dice el director colombiano. Se vio en marzo en los cines franceses, fue el debut de Juan Andrés Arango.

Afrik.com: ¿La Playa DC es una película que se refiere a la situación de los afrocolombianos? ¿Qué es?
 
Juan Andrés Arango: los afrocolombianos se han mantenido prácticamente aislado en la costa del Pacífico del país del que son originarios. Casi el 20% de la población es afrocolombiana. Pero no estaba presente en las grandes ciudades como la capital, Bogotá. Sin embargo, desde hace 10 años, la guerra se ha intensificado en esta región, se ha convertido en un corredor para sacar la cocaína fuera del país. Los grupos de extrema derecha, que están cerca de los traficantes de drogas o que piensan que los afrocolombianos simpatizan con los guerrilleros, y las guerrillas izquierdistas están interesados ​​en vaciar el área, han creado una migración masiva y progresiva de la población de las comunidades afrocolombianas a las grandes ciudades. En las calles de Bogotá, ahora vemos muchos afrocolombianos: 350.000 personas desplazadas han llegado a la capital. El interés de esta película es contar esta transformación de Bogotá a causa de esta población que en la actualidad comparte su cultura, muy diferente y muy viva. Los afrocolombianos que viven en la pobreza, intentan encontrar su lugar en esta ciudad, predominantemente blanca y racista. 

Afrik.com: Los blancos son tan racista como los que usted describe en La Playa DC?

Juan Andrés Arango: Existe el racismo. No es un racismo que aparece en la medida en que la gente les sonríe en la calle, pero no abren las puertas de su sociedad para que puedan encontrar, por ejemplo, un buen trabajo o se mezclen con ellos. Este es el racismo hipócrita que vive Colombia. Sin embargo, empiezan a haber matrimonios mixtos y hay una curiosidad entre las jóvenes. Los afrocolombianos, que llegan a Bogotá, están influidos por la cultura hip hop y tiene una estética increíble. Cuando las niñas blancas los ven, se enamoran en el acto! (Sonríe). Quería mostrar esta curiosidad sexual de las jóvenes que van más allá del racismo de los adultos. 

Afrik.com: ¿Cómo y por qué los afrocolombianos llegaron y se establecieron en la costa del Pacífico de Colombia?

Juan Andrés Arango: Vinieron como esclavos, no para trabajar en las plantaciones como en Brasil y Cuba, sino en las minas de oro. Estas se encontraban en la costa pacífica, en zonas muy remotas. Los afrocolombianos no están mezclados con el resto de la población como en Brasil o Cuba. Se quedaron en la costa del Pacífico, que está muy poco desarrollada, donde hay muy pocos servicios públicos. Paradójicamente, es una región rica en recursos naturales pero que, históricamente, el gobierno colombiano sólo la ha visto para apropiarse de la riqueza a nivel local sin invertir a cambio. La población local han experimentando muy poco una presencia blanca. 

Afrik.com: ¿Cuál es la situación actual de los afrocolombianos? 

Juan Andrés Arango: Están marginados y viven en una gran pobreza. 

Afrik.com: La ciudad de Buenaventura, que se menciona en La Playa DC, se encuentra, entonces, en la costa del Pacífico?

Juan Andrés Arango: Es el puerto más importante de Colombia. Por ahí pasa la mayoría de la droga. 

Afrik.com: En La Playa DC también se habla mucho sobre el cabello y son los hombres los que están "en la cuchilla", por así decirlo. Es esta una parte importante de esta cultura que los afrocolombianos introdujeron en Bogotá?

Juan Andrés Arango: Los peinados son muy importantes en la cultura afrocolombiana porque está ligada a la esclavitud. Las mujeres le hacían las trenzas sus hijos a enviar mapas a sus hombres que eran esclavos en las minas de oro. Estos mapas les daban instrucciones para escapar a través del bosque. Esta tradición ha continuado por generaciones. Sucede hoy en Bogotá a través de estos jóvenes afrocolombianos que también crear híbridos debido a las influencias culturales afroamericana y llegan a los cortes con cuchillas. Los nuevos cortes de pelo, nacidos de la mezcla, se convierten en nuevos mapas con los que tratan de encontrar su identidad y su lugar en la ciudad.
 
Tres preguntas a Luis Carlos Guevara
 
 
El héroe de La Playa CD se llama Tomás. Este joven afrocolombiano, que busca su lugar en Bogotá a través de la práctica de la práctica de la peluquería, un saber ancestral que a cuchilla tiene permiso de modernizar, está muy bien interpretado por Luis Carlos Guevara, de 19 años. Entretenimiento express!
 
Afrik.com: ¿Qué lo inspira en esta su primera experiencia cinematográfica?
 
Luis Carlos Guevara: Estoy muy contento sobre todo porque no he hecho escuela para aprender el arte de actuar. Nunca pensé que iba a participar en una película que se presentó en un festival como el de Cannes.
 
Afrik.com: ¿Qué piensa usted de la situación de los afrocolombianos?
 
Luis Carlos Guevara: No tiene mucho trabajo. Por lo tanto, tiene que rebuscarse, como se muestra en la película, por ejemplo con la peluquería, la "caricatura".
 
Afrik.com: Con todo lo que ha aprendido durante la película, se ha convertido en un peluquero experto?
 
Luis Carlos Guevara: Regresé a la costa del Pacífico, con mi cuchilla, y trabajo de vez en cuando en salones de belleza para ganar algo de dinero.
 
Afrik.com: ¿Cómo encontró el héroe de La Playa, DC, Tomás, entre tantos? 

Juan Andrés Arango: Se realizó un casting muy largo en los barrios de la ciudad que habitan los afrocolombianos. En uno de los más peligrosos, encontramos a Luis Carlos (Guevara, conocido como Tomás). Tenía un talento extraordinario y lo hemos preparado a través de talleres. Se dieron cuenta rápidamente de que sería el principal protagonista de la película. Tenía la dulzura y la fuerza que yo quería y que se muestran en Tomás. La mayoría de los actores suelen nacer en la costa del Pacífico, pero desde hace varios años viven en Bogotá, ellos también están tratando de encontrar su lugar en la ciudad. 

Afrik.com: En La Playa DC, los jóvenes afrocolombianos sueñan con el Norte, que es para ellos Canadá o Estados Unidos, al igual que los jóvenes africanos que sueñan con Europa?

Juan Andrés Arango: Sí, sobre todo en la costa del Pacífico. En Buenaventura, esta cultura de la travesía clandestina es muy fuerte. Santiago Solís, el actor que interpreta el papel del Chaco, el hermano mayor de Tomás, se escondió en los cruceros para hacer el viaje. Fue deportado seis veces y está listo para ir otra vez porque piensa que no tiene futuro en Colombia. Es difícil, sin embargo, también quería mostrar en la película que hay una esperanza a través del personaje de Tomás. Tiene la fuerza, con la que cuentan los jóvenes afrocolombianos, que les permite y les permitirá obtener un lugar en la sociedad colombiana. En Bogotá, y sobre todo, en Colombia, la gente tendrá que admitir que están aquí para quedarse y que hacen parte del país. 

Afrik.com: Usted no es afrocolombiano. ¿Qué le hizo interesarse en la historia de estas poblaciones?

Juan Andrés Arango: Hay dos cosas que me impulsaron a escribir esta historia. En primer lugar, yo soy de Bogotá y fui testigo de la transformación de mi ciudad en una década. Bogotá, una vez muy homogénea y muy blanca, se ha convertido en una ciudad donde se siente firmemente la presencia afrocolombiana. He encontrado este cambio fascinante: la ciudad se hizo más compleja, y por lo tanto más interesante. A continuación, hago películas, ya que soy muy joven, con la participación de los afrocolombianos. Me acerqué a ellos y sus familias, y sus historias me han permitido escribir esta historia.

Afrik.com: ¿Cómo se porta el cine colombiano?

Juan Andrés Arango: Esta es una gran época para el cine colombiano. Cuenta con más y más apoyo del gobierno. Esta política está dando sus frutos con la producción de películas interesantes que se muestran en todas partes, en Cannes o Berlín. Avanzamos lentamente.

La Playa DC, un film de Juan Andrés Arango
Con Luis Carlos Guevara, James Solís y Andrés Murillo


 

4 de julio de 2012

Cuba: Escritoras negras, las menos visibles




Son poetas, ensayistas, investigadoras y narradoras que escriben, pero publican muy poco o casi nada en los circuitos oficiales y establecidos en el país. Sus obras se esparcen por blogs, páginas web, espacios de intranet y cuanta variante les permita mostrarlas, aunque son muy poco conocidas por el público en el país.


Por Sara Más (Cortesía del Servicio de Noticias de la Mujer de Latinoamérica y el Caribe)
Las escritoras negras se están valiendo de las nuevas tecnologías para difundir su obra en esta isla del Caribe, donde continúan siendo un segmento muy invisibilizado dentro del panorama editorial actual de la literatura contemporánea.

Son muchas más las que escriben que las que se ven”, aseguró la ensayista y narradora Inés María Martiatu, el 9 de febrero, en el espacio “Mirar desde la sospecha”, que cada mes se realiza en la sede de la Unión de Escritores y Artistas de Cuba (Uneac), en La Habana, y que tuvo como tema de discusión “Género y raza en la narrativa femenina cubana”.

La propia Martiatu, quien recientemente obtuvo una mención en el Premio Casa de las Américas por su obra: “Y las negras qué. Pensando el afrofeminismo en Cuba”, publicó sus cuentos primero fuera de la isla, donde aún apenas se leen ni conocen.

Muy pocas personas determinan qué se publica y bajo un criterio muy cerrado”, sostuvo Martiatu en el encuentro, convocado por el Programa de Género y Cultura del no gubernamental Grupo de Reflexión y Solidaridad Oscar Arnulfo Romero, con apoyo de la Uneac, la Agencia Suiza para el Desarrollo y la Cooperación (Cosude) y la Consejería Cultural de la Embajada de España en La Habana.

Sin embargo, no son pocas las escritoras negras y también algunas blancas que tratan los temas de racialidad y discriminación, reconoció Martiatu, quien recoge varios de esos textos en la antología: “El que más mira menos ve”, actualmente en preparación.

En su opinión, la invisibilidad de las narradoras afrocubanas está dada por el desinterés respecto a esa narrativa en unas pocas personas con poder de decisión acerca de lo que se publica, incluidos editores, críticos y antologadores.

Las editoriales, salvo excepciones, tienen cerradas las puertas para esta temática”, opina la historiadora y escritora Daisy Rubiera, compiladora junto a Martiatu de una antología que acaba de ver la luz en la capital cubana, bajo el sello de la Editorial Ciencias Sociales: “Afrocubanas, historia, pensamiento y prácticas culturales”.

Tras considerarse afortunada por haber podido publicar todo lo que ha escrito, Rubiera explica que gran parte de lo que logra llevarse a impresión se debe a gestiones personales en la búsqueda de financiamientos e instituciones que puedan estar interesadas en esos trabajos, o a que “nos publicamos nosotras mismas, unas a otras, en los espacios que creamos y algunas tenemos”.

Los problemas de las mujeres negras tampoco aparecen con fuerza en los debates sobre racialidad. “Se ha escrito un poco últimamente, pero quienes escriben siguen siendo hombres que no nos mencionan o apenas nos tocan con una pincelada”, explicó a SEMlac.

El tema, sin embargo, merece atención, según Rubiera. “No es lo mismo ser una mujer blanca que una negra”, insiste, sobre la base de un condicionamiento histórico, sociocultural, económico y de todo tipo que es diferente para cada una.
Cuando más se asemejan unas y otras es entre las pobres, precisa a SEMlac, y siempre las negras tendrán menos posibilidades, asegura, lo mismo para acceder a trabajos de mejor remuneración que para llegar a espacios de poder político, expone como ejemplos.

Más que de exclusión, Rubiera habla de silencios. “La ley y las políticas públicas nos dan el derecho a estar y participar en igualdad, pero el silencio que hay en torno al tema es el que impide visibilizarlo. El silencio es peor: no te excluyo, pero no te reconozco”, asegura la historiadora y escritora.

Para la cuentista Johana Depestre, en cambio, la escasa visibilidad de las escritoras afrodescendientes puede partir de cierta falta de identidad con sus orígenes, lo que se muestra en la representación que hacen de esos temas en sus tramas y personajes.

Hay narradoras negras que no muestran ser negras”, asegura Depestre, quien le llama a ese comportamiento "invisibilidad pasiva", porque “una misma se discrimina”.

Otro es el punto de vista de la poeta y narradora Carmen González, para quien son múltiples y diversas las razones. “Concluir que hemos sido invisibilizadas solo a causa del color de la piel o las posiciones de fuerza de las elites culturales que han dominado las artes y las letras en Cuba sería pecar de facilismo”, sostiene.

No obstante, reconoce que, cuando esas autoras construyen sujetos narrativos a partir del canon establecido, no se complican con la expresión de una autonomía construida por los rigores del margen o simulan el amaneramiento de su biografía, entonces clasifican para editoriales y antologías.

El canon no nos acepta porque el problema no son las negras, su arte o su literatura; el problema es el racismo como base y sus estructuras excluyentes”, señala González.

En la polémica resurgen también criterios contrapuestos en cuanto al reconocimiento de las raíces africanas, sobre todo a la hora de asumirse como afrocubanas o como cubanas, si se entiende que este último término incluye todas las raíces étnicas, culturales y procedencias que conforman la rica mezcla de la nacionalidad.

La profesora universitaria Berta Carricarte es de las que afirma no sentirse ni afrocubana ni hispanocubana, por separado, cuando ambos ancestros son parte de su existencia. “No niego ninguno y para mí ambos tienen el mismo valor”, asegura.

González, en cambio, ha decidido identificarse como afrodescendiente para poderse agrupar a personas que salen a defender sus derechos, como hace la comunidad gay.

Yo me siento afrocubana”, alega Martiatu, quien reconoció haberse distanciado de ese término y verse por mucho tiempo como cubana “porque pensé que mis dos raíces (española y africana) estaban ligadas, y ahora me doy cuenta de que en el ajiaco (mezcla) hay todavía partes duras que no se han disuelto”, explica.

La profesora universitaria Ileana González, quien impartió por muchos años la materia de Literatura del Caribe anglófobo y reconoce la subestimación que esa cultura ha padecido, cree importante el término afrocubano para remarcar, darle visibilidad y jerarquía a esa herencia africana que ha sido tan discriminada.

La esencia está en conocer la diversidad y respetarla, que las personas sean como se quieran nombrar, reflexionó la psicóloga social Mareelén Díaz Tenorio, de OAR. “Conocer nuestra diversidad es una manera de acercarnos más a la equidad y comprender que no podemos seguir discriminando”, dijo. “Para construir igualdad hay que conocer la diferencia y reconocer inequidades”.

Una de las vías empleadas por las escritoras negras para alejarse de la victimización, seguir creando y darse a conocer ha sido la de unirse en una plataforma de mujeres afrodescendientes que hacen poesía, narrativa, ensayo, testimonio, letras de rap, grabado o fotografía, expuso González.

Igualmente se expresan en contra de la visión estereotipada, folclorista y exótica con que se suele representar a mujeres y hombres de la población negra y mestiza, cuando se trata de “un mundo con una riqueza que no se puede encasillar”, opina Martiatu.

Para la también investigadora del teatro en Cuba, es particularmente interesante el segmento de las autoras afrodescendientes más jóvenes, que poseen otro punto de vista sobre el tema de la racialidad, parten de experiencias muy personales, de procesos vividos dentro de la revolución y tratan sobre su infancia, su relación con el movimiento hip hop y el performance, entre otros tópicos.

“Me inclino por trabajar para las nuevas generaciones. Nuestra escritura está encaminada a desmontar estereotipos negativos, sexistas y racistas. Es una responsabilidad de las mujeres que escribimos sobre nosotras mismas dejarles ese referente”, reiteró a SEMlac la escritora Daysi Rubiera.

Fuente: http://yenyere.org/sitio/2012/06/cuba-escritoras-negras-las-menos-visibles/


14 de junio de 2012

Etiopía: las mujeres más bellas del mundo (según medio chino)


Tema eterno es la belleza de una mujer, bella apariencia, temperamento excepcional, no requiere de ningún lenguaje para convertirse en un paisaje encantador en el mundo, a su disposición para buscar uno más agradable.


Etiopía, se puede decir que es la bella de los países de África, ha aparecido en muchos concursos de belleza; la figura de la mujer etíope, aunque en premios no se lleve mucho, es ciertamente memorable. ¿Quién hubiera pensado que en este país, una vez hambriento, entre los países a lo largo de África, realmente estuviera lleno de tantas mujeres curvilíneas?

Paseando por las calles de Etiopía, a través de los ojos de la belleza sin duda te hacen sospechar que usted no está viviendo en África. La chica etíope es alta, da la impresión de que los africanos negros, tienen una estética que se expresa en el puente de la nariz, los ojos grandes y expresivos y, por supuesto, una dentadura blanca intrínsecamente ordenada, como la parte del rostro humano que lo hace brillar.


NEN es un medio de la Provincia de Liaoning en el noreste de China dedicado a noticias positivas.

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Ethiopia: the most beautiful women in the world (according to Chinese media)

Eternal theme is the beauty of a woman, beautiful appearance, outstanding temperament, does not require any language to become an enchanting landscape in the world available to find one nicer.
 
Eternal theme is the beauty of a woman, beautiful appearance, outstanding temperament, does not require any language to become an enchanting landscape in the world available to find one nicer.


Ethiopia, it can be said is the beauty of the African countries; the figure of the Ethiopian woman has appeared in many beauty contests, although not carried much awards is certainly memorable. Who would have thought that this country, once hungry between countries throughout Africa, were really full of many curvy women?

Walking through the streets of Ethiopia, through the eyes of beauty certainly make you suspect that you are not living in Africa. Ethiopian girl is high, it seems that black Africans have an aesthetic that is expressed on the bridge of the nose, the eyes large and expressive and, of course, white teeth intrinsically ordered, as part of the human face that makes it shine.


NEN is a site from the Province of Liaoning in northeastern China dedicated to positive news.

 

12 de junio de 2012

Nosotros los de la Saya / We of the Saya




Nosotros los de la Saya / We of the Saya
(documental)


Una breve ilustración para animar la lucha de base del pueblo afroboliviano, en la lucha por su visibilización y el ejercicio práctico de sus derechos como grupo étnico legítimo.

Para comentar / apoyar la realización del documental, ver:


7 de junio de 2012

3a Muestra de Video Comunitario la Imagen de la Memoria



Envía tus propuestas audiovisuales hasta el 31 de agosto de 2012
 
* La imagen de la memoria

La Muestra de Video Comunitario es un esfuerzo por consolidar un espacio que permita abrir ventanas y horizontes sobre la realidad. Que nos posibilite identificar y conectar las problemáticas, los desafíos y las propuestas que emergen desde las comunidades y tienen poca visibilidad en los grandes medios masivos. Es además un escenario para la recuperación de la memoria histórica desde la palabra y la imagen, desde el lenguaje barrial y la voz de los excluidos.

Convocan y organizan: Colectivo de Derechos Humanos Semillas de Libertad - Codehsel / Movimiento de Víctimas de Crímenes de Estado - Capítulo Antioquia.
 
* En nuestra ciudad son pocos los espacios que existen para el intercambio y la proyección audiovisual, y más aún los que son propuestos como escenarios para que los realizadores, vinculados a las iniciativas comunitarias, puedan dar a conocer sus propuestas articuladas a las problemáticas comunitarias. Esta muestra pretende abrir caminos, cerrados aún, al encuentro y al debate sobre las posibilidades que ofrece el lenguaje audiovisual para retratar nuestros dolores y esperanzas. Así como generar conciencia, en los nuevos realizadores, de la rigurosidad y dedicación que se requiere para lograrlo de una manera mucho más profunda y clara. Los videos se proyectarán en Medellín desde el lunes 10 hasta el sábado 15 de septiembre en sedes de organizaciones sociales, teatros, universidades, colegios, barrios, etc. Es un esfuerzo por generar espacios de intercambio, difusión y encuentro de las propuestas audiovisuales que persisten en construir imágenes de la memoria que los grandes medios desdibujan, silencian o acallan.

* Las propuestas, dudas, sugerencias y los documentos necesarios para la inscripción de los videos se reciben en el correo electrónico: laimagendelamemoria@gmail.com.

* Convocatoria

La convocatoria es abierta para cualquier tipo de video elaborado por personas, organizaciones y/o grupos comunitarios o barriales: Juntas de Acción comunal, grupos juveniles, grupos de mujeres, organizaciones no gubernamentales y asociaciones, colectivos y movimientos sociales, cuyos videos aborden la problemática de su entorno, el tema de los derechos humanos o la recuperación de la memoria histórica en cualquier modalidad. La convocatoria cerrará el 31 de agosto de 2012, fecha límite para la inscripción y el envío de los videos. No se aceptará ningún trabajo inscrito o enviado fuera de la fecha señalada.
 
* Sumando esfuerzos

Este año podrás sumarte a la 3era muestra organizando una proyección en tú comunidad entre el 10 y el 15 de septiembre. Envía tu propuesta de lugar, fecha y contacto antes del 31 de agosto para programar la proyección en el marco de la 3a muestra de video comunitario.

* Para tener en cuenta al inscribir tú video:
 
- Lee cuidadosamente las Bases.

- Llena la ficha de inscripción en la totalidad de sus campos y envíala. Recibirás un correo electrónico de confirmación. 

- Envía tú trabajo documental en formato DVD antes de la fecha límite.

-Si tienes dudas, comentarios o sugerencias favor escribir al correo electrónico laimagendelamemoria@gmail.com, o comunicarse a los teléfonos 2516350 ó 2318355 en Medellín.
 
* Bases de la 3a Muestra de Video Comunitario "La Imagen de la Memoria":
 
1. El derecho de inscripción es gratuito. Deberá hacerse rellenando la ficha de inscripción en formato Word que se podrá Descargar. Los trabajos serán enviados a la sede de la Corporación Jurídica Libertad, Carrera 47 No. 53-45 oficina 801, en el centro de la ciudad de Medellín, y dirigidos a la 3a Muestra de Video Comunitario La Imagen de la Memoria.  

2. La fecha límite de admisión de trabajos será el 31 de agosto del presente año. Sin limites en la duración ni en el año de realización.

 
3. Cada participante podrá presentar uno o más documentales.

4. La Muestra de Video proyectará los videos en formato DVD.

5. Los participantes deben enviar para la selección, dos copias de cada video en formato DVD.
Deberán ir marcados de la siguiente manera:
 
* Nombre del documental, director y e-mail.
* Sinopsis del video, foto del documental si se tiene (en formato .jpg).

6. La totalidad de los trabajos participantes, estén seleccionados o no, formarán parte del archivo documental de la muestra de video comunitario La Imagen de la Memoria, depositado en el Observatorio Audiovisual e Investigativo sobre Procesos Comunitarios y de Resistencia de la Asociación Campesina de Antioquia, que en ningún caso será utilizado con fines lucrativos. 

7. Con el video deberá anexarse una carta en la cual se autorice el uso del documental por parte de la Muestra de Video Comunitario La Imagen de la Memoria para difusión, proyección y sensibilización sin fines lucrativos.

* Inscripción: 

Descarga el formulario de inscripción, llénalo con los datos de tú trabajo audiovisual y envíalo a las siguientes direcciones de correo electrónico, recibirás un mensaje de confirmación: laimagendelamemoria@gmail.com. 

Fuente: http://muestradevideocomunitario.blogspot.com/2012/05/3ra-muestra


6 de junio de 2012

30 de mayo de 2012

Afrodescendientes reivindican la multiculturalidad de Panamá


Coordinadora Nacional de Organizaciones Negras Panameñas
Apdo. Postal 0816-07611, Zona 5, Panamá


AFRODESCENDIENTES REIVINDICAN LA MULTICULTURALIDAD DE PANAMÁ

Mayo del 2012, ha marcado un hito en la historia nacional. Como nunca antes, toda la nación ha volcado su mirada para reconocer y resaltar los innumerables aportes materiales, culturales y la espiritualidad de los afrodescendientes en Panamá. Tanto instituciones públicas como privadas, organizaron eventos alusivos al Mes de la Etnia Negra Nacional, ofreciendo la posibilidad a propios y extraños de participar en foros, mesas redondas, cine-debates, talleres, festivales artístico- culturales, desfiles, celebraciones religiosas, pero sobre todo de la gran campaña hacia el "Día de las Trenzas, Panamá", jornada que se cumplió el día 21 de mayo, y que en adelante queda instituido en el calendario de las efemérides nacionales para el tercer lunes del quinto mes de cada año. Sabido es a nivel nacional e internacional que el conjunto de la sociedad panameña, en esa fecha, se "trenzó" con la africanidad que en ella pervive. Fue una página de las más bellas que haya podido exhibir nuestra nación en lo que lleva de andadura el presente siglo.

No obstante lo anterior, que sin duda constituye un gran avance en términos de un mayor reconocimiento de la multiculturalidad del país, en tanto se materializó una extraordinaria visibilidad de los afropanameños, a las poblaciones afrodescendientes del país aún nos aguardan desafíos y metas por alcanzar, entre ellas una de carácter estratégico: la creación, mediante ley, de la Secretaría Nacional para el Desarrollo de los Afro Panameños (SENADAP) como entidad pública, con asignación presupuestaria y la autoridad e independencia necesarias, para velar por el cumplimiento de la Política Gubernamental para la Inclusión Plena de la Etnia Negra Panameña, y coordinar todo lo relacionado con la implementación del Plan Nacional correspondiente (2007).


Con todo y la falta de voluntad política del Estado, para atender con seriedad los problemas estructurales que afectan de manera particular a la población afropanameña, ausencia que se pone de manifiesto con la desabrida respuesta formal dada por el Señor Presidente de la República, Ricardo Martinelli Berrocal (oct. 2010) a la solicitud elevada por la Coordinadora Nacional de Organizaciones Negras Panameñas para la creación de la instancia mencionada y antes descrita, reiteramos dicha solicitud y sostenemos los propósitos que en ella se expresan.

Y es que a pesar de que algunas instancias gubernamentales han mostrado mayor interés, este año, por resaltar la conmemoración del Mes de la Etnia Negra, lo cual alentamos a que se continúe haciendo, todavía falta mucho por hacer para cambiar las dramáticas condiciones en que vive parte importante de la población afrodescendiente del país. Una de ellas, cardinal por lo demás, es el destacado en el XI Censo de Población y VII de Vivienda (mayo 2010). Éste último, aunque malogrado, arrojó que el 53.9% de la población afrodescendiente de 5 a 39 años de edad no asiste a la escuela. Seguramente que en un ejercicio mucho más serio que aquel que llevó a cabo el Instituto Nacional de Estadísticas y Censo (INEC) de la Contraloría General de la República "descubriríamos" que ese valor es mucho más alto. Atención señor presidente de la república y señora ministra. 

Las condiciones sumamente adversas a la población afropanameña también se advierten en los altísimos niveles de infestación de VIH-SIDA y la carencia de políticas públicas para encarar este tema; igual, por los importantes niveles de desempleo que aún acusa la población afrodescendiente en el marco del boom económico que experimenta el país. La provincia de Colón se erige como un vergonzoso ejemplo de lo anterior, sumándose a ello las deplorables e infrahumanas condiciones de vivienda, y falta salubridad pública, circunstancia ésta que también alcanza a otras zonas y comunidades con sustantivos asentamientos afrodescendientes. Cuando la juventud es víctima del perfilamiento racial, al ser criminalizada por ser pobre y diferente, este segmento de la población sufre los embates de un trato desigual en nuestra sociedad.

Todo lo anterior nos interpela, más allá de los esfuerzos realizados, porque una vez pasado el Mes de la Etnia Negra, nuestra gente seguirá sumida en la exclusión y la pobreza; porque su situación exige cambios y políticas estructurales, no slogans, jingles y pautas de publicidad en los medios de comunicación. Desde luego que éstas últimas suenan y lucen bien en pantalla, pero no resuelven para nada.

Este 30 de mayo de 2012 los afropanameños mantenemos la llama de nuestra identidad encendida, como uno de los muchos legados de nuestros ancestros, con la expectativa que ella sea una suerte de luz orientadora que nos contribuya en la lucha por mejores días.

Que nuestros esfuerzos por la inclusión plena sirva al mismo tiempo para reivindicar la multiculturalidad y plurietnicidad de la nación panameña, una en la que todos seamos tratados con la misma dignidad: la de seres humanos.

Panamá, 30 de mayo de 2012



Ver también: Exitosa jornada del Día de las Trenzas

26 de mayo de 2012

Tejiendo Esperanzas VII


En el marco del Concurso de Peinados y Encuentro de Peinadoras Tejiendo Esperanzas en su VIII Edición fueron muchos los colores, las sonrisas y rostros de alegría que evidenciamos. Acá una muestra de todo ello.


Fotografías:  Daniela Anaconas.








25 de mayo de 2012

'Juju' cinema: el nuevo cine africano



Zombies con cuerpos poseídos suelen transitar por el cine 'juju'.

Con una producción de 2.000 películas al año, el cine nigeriano ha desplazado en cifras a la gran industria de Hollywood. El secreto de su éxito: la brujería.
Por: Salym Fayad, Johannesburgo.
La primera película del día en el cine rotativo de Togoville es, según anuncia la cartelera, Ninja Condom 13. Pero a las nueve de la mañana, cuando los espectadores entran a la cabaña y empiezan a acomodarse en las bancas de madera, no es un despliegue de artes marciales lo que se ve en el televisor. En la escena, que transcurre en un área boscosa cerca de una playa, dos actores nigerianos interpretan, respectivamente, a un hombre que convulsiona por causa de una posesión demoníaca y a un sacerdote que le practica un exorcismo. El diálogo es indescifrable, con el audio saturado por el viento que golpea contra el micrófono.

Claramente, la película no es la programada, pero a nadie parece importarle. En esta remota aldea de Togo en África Occidental, donde las posibilidades de entretenimiento son escasas, las películas nigerianas son consumidas por el público con avidez, y a lo largo y ancho de la región se exhiben en los cinemas rurales, en los restaurantes, en los buses de larga distancia o en televisores apoyados sobre una tabla y dos ladrillos en una esquina de un mercado callejero. Cuando la trama lo amerita, el público suelta una carcajada, o asiente con aprobación cuando el villano de la historia es castigado.

Nollywood, como se conoce a la industria cinematográfica de Nigeria, se convirtió en el 2009 en la segunda más grande del mundo al producir más de dos mil películas al año, superando a Hollywood y pisándole los talones a Bollywood, la industria india. Aunque es el segundo empleador más grande de Nigeria (después de la industria petrolera) y genera doscientos cincuenta millones de dólares anuales, funciona generalmente con muy pocos recursos, lo que ha contribuido también a moldear su característica estética casera.

Cine hecho con las uñas

Las películas de Nollywood, que pueden ser realizadas en una semana y con presupuestos de apenas quince mil dólares, rara vez ven la pantalla grande. Son grabadas con cámaras digitales, impresas directamente en DVD y reproducidas masivamente (entre cincuenta mil y cuatrocientas mil copias). Su alcance es enorme. En cuestión de días después de salir al mercado las copias originales son pirateadas miles de veces y distribuidas informalmente por todo el continente. Cada semana los mercados y vendedores callejeros reciben cincuenta nuevos títulos que ofrecen entre uno y cuatro dólares.

El corazón de la industria está en Lagos, el centro económico de Nigeria y una caótica megalópolis ubicada en lo que algunos llaman con cinismo “la axila de África”, donde la pobreza es rampante, la corrupción es endémica, el suministro de energía es errático y el tráfico es imposible. Además de estas dificultades logísticas que presenta la ciudad, hay otra infinidad de imprevistos que se pueden sumar durante los rodajes: camarógrafos que no llegan, actores que trabajan en varias películas al mismo tiempo o que tienen antecedentes penales, libretos que no existen, asaltos a mano armada. La improvisación es la clave. “Hacer películas en Nigeria enseña a ser recursivo, a buscarle soluciones a los problemas inmediatamente y con lo poco que se tiene”, dice el director Andy Amadi. Para él, las calles de Lagos no solo son el set; también pueden ser una inspiración o incluso un personaje. “En Lagos hay muchas historias que contar, pero para contarlas hay que aprender a crear imágenes a partir de la nada, sin grandes estudios ni grandes presupuestos”.

El mito de creación sobre los orígenes de esta nueva ola de cine africano se remonta a 1992 y al clásico nollywoodense Living in Bondage, una película de suspenso que cuenta la historia de un hombre que se afilia a una secta ocultista, sacrifica a su mujer a cambio de recibir poder y dinero, y luego es acosado por su espíritu hasta que se arrepiente.

Según la historia que circula en el gremio, el comerciante Kenneth Nnebue había importado desde Taiwán un cargamento de cassettes de VHS que no había podido vender en Nigeria. Entonces se asoció con el libretista Okey Ogunjiofor para hacer una película de bajo costo que pudiera grabar en las cintas y hacerlas más atractivas para los compradores. Aunque la iniciativa tenía pocas pretensiones artísticas, Living in Bondage fue la primera película casera nigeriana, vendió más de medio millón de copias, y lanzó al estrellato a actores debutantes como Kenneth Okonkwo y Kanayo O. Kanayo, grandes celebridades del Nollywood contemporáneo.


De Nigeria para África

En los años noventa, cuando la economía del país colapsaba y la inseguridad y la dictadura militar mantenían a la gente en el interior de sus casas, la venta de reproductores de VHS se disparó en las ciudades nigerianas, hasta el punto de que setenta por ciento de la población urbana tenía uno. Los reproductores de video, que ahora han sido reemplazados por los de DVD, aún contribuyen a la proliferación de las películas en formato casero. La escasez de salas de cine también: Nigeria tiene menos de cincuenta para una población de ciento sesenta millones.

Uno de los factores que ha hecho de Nollywood un fenómeno continental es el giro idiomático. Aunque Living in Bondage fue hecha en igbo, uno de los idiomas dominantes en Nigeria (donde se hablan más de quinientos), los realizadores rápidamente se dieron cuenta del potencial que tenían en sus manos y empezaron a hacer películas en inglés, alcanzando así otras regiones de África, particularmente países como Ghana, Kenia y Sudáfrica.

Frank Basuglo, un ghanés radicado en Johannesburgo que “importa” informalmente DVD a través de sus parientes y amigos que viajan desde Ghana o Nigeria hacia Sudáfrica, explica que “las películas de Nollywood son hechas por africanos para africanos. Son educativas, hablan de las cosas que nos pasan todos los días, sin importar el país. Las aventuras de Osuofia las entiende cualquier africano que haya viajado de un pueblo a una gran ciudad”. Frank se refiere al personaje central de Osuofia in London, una comedia que en el 2003 batió los récords comerciales con ochocientas mil copias vendidas, que cuenta la historia de un campesino nigeriano que migra a Londres en búsqueda de una fortuna que dejó su hermano al morir, y tiene que adaptarse al funcionamiento de la urbe europea.

¿Y Hollywood? “¡Claro que me gusta! —dice Frank— pero no enseña nada. Es entretenido, pero los personajes de Hollywood nunca se parecen a su público”, agrega, analítico. Efectivamente, las temáticas recurrentes en las películas de Nollywood, aunque sobreactuadas y melodramáticas, tienen referentes comunes en las sociedades de los países del África subsahariana que se desarrollan rápidamente. La corrupción, el poder y la ambición, la migración, el adulterio, y, sobre todo, la religión y la brujería.

Brujos y oraciones

Las películas sobre brujería (o juju, como se le conoce localmente) tienen en Nollywood el lugar privilegiado que tienen las películas de acción en Hollywood o los musicales en Bollywood. Han caracterizado al cine nigeriano en todo el continente y con frecuencia generan reacciones encontradas entre el público.

En un clásico filme de juju morirá un inocente, habrá un brujo detrás del crimen, se realizarán rituales animistas, se prepararán pociones, aparecerá un sacerdote o un pastor cristiano, se citará la Biblia, habrá una escena en una iglesia, se enfrentarán el bien y el mal, el bien triunfará, el hechicero será condenado. También habrá, en abundancia, efectos especiales: personas que levitan, espíritus que poseen cuerpos, seres que desaparecen, hechiceros que lanzan rayos. Siempre logrados con baja tecnología y con los elementales efectos de cámara con los que el Chapulín Colorado se teletransportaba o se hacía pequeño.

Pero el género, más que hacer una apología de lo oculto, refleja una paradoja cultural que enfrentan varias regiones en el continente. Se calcula que hay aproximadamente cuatrocientos millones de cristianos en África, aunque gran parte de ellos combina sus oraciones con ritos animistas y creencias tradicionales. En Nollywood, donde muchos actores y directores están afiliados a cultos cristianos, el animismo se derrota, se desmitifica, se ridiculiza hasta convertirlo en kitsch. Invariablemente, los créditos finales de las películas de juju terminan con frases como “los pecadores siempre serán castigados”, “Dios es grande” o “Jesús es el Salvador”. Pero el género también tiene sus críticos, y aunque unos aprovechan las películas para evangelizar, otros prefieren no verlas porque no quieren que se les asocie con creencias tradicionales que consideran supersticiones atrasadas.


Continuará…

Directores como Akin Omotoso y Andy Amadi han tomado distancia del estilo y las precarias estrategias de Nollywood, aunque para hacerlo han tenido que exiliarse en Sudáfrica y en Francia, respectivamente. “En Relentless —dice Amadi con un forzado acento francés refiriéndose a su más reciente película—, quería contar un drama psicológico, una historia sobre estrés postraumático en Lagos, que afecta también a quienes viven en ella”, pero da a entender que las herramientas narrativas de Nollywood no serían suficientes para construir la película y que esta tendría un nivel de abstracción al que el público nigeriano no está acostumbrado. “Yo no quería hacer una película para las masas, quería tener libertad artística, y grabarla en 35 mm aunque costara mucho más”, dice.

En ciudades como Accra, Nairobi y Johannesburgo los videoclubes que alquilan películas de Nollywood tienen clientes fieles que llevan con frecuencia entre cinco y diez títulos a la vez. Sin embargo, esta clientela no crece, y es porque estos centros urbanos se han convertido en territorio del archienemigo de la venta y alquiler de cine nigeriano: la televisión por cable. Bernard, que administra un videoclub que funciona también como peluquería en Johannesburgo, dice que el canal Africa Magic ha sido muy importante para extender el alcance de las películas a un público más numeroso, pero que “esto está matando el negocio porque la gente ya no paga para tener los DVD; todo lo ven por televisión, y por esto tampoco pagan porque la mayoría de conexiones son ilegales”.

En otro videoclub, que también hace las veces de compraventa de diamantes, Sharon explica que el problema es la piratería. La distribución informal, que logró la diseminación viral de las películas por todo el continente “está fuera de control —dice—, ya no podemos seguir el rastro de los cargamentos que pedimos desde Nigeria, y muchos de los DVD que nos llegan están en blanco o tienen películas que no son la misma de la carátula”. Esto no solo afecta a los vendedores minoristas; también reduce las ganancias de los realizadores, impidiéndoles hacer películas con herramientas más sofisticadas.

Como las películas que la componen, Nollywood se está construyendo sobre la marcha y sin ningún plan determinado. Ahora que ha logrado establecerse, a pesar de sí misma, como una industria cinematográfica a nivel mundial, no es fácil identificar cuál será su siguiente capítulo, si su futuro es promisorio o si corre el riesgo de caer víctima de las mismas herramientas que la hicieron crecer. Y aunque la industria esté en peligro de estancarse en una fórmula repetitiva, hay que reconocer que sus realizadores son la expresión última del emprendimiento cultural independiente.



19 de mayo de 2012

Afrocolombianidad 2012 en Pereira


AFROCOLOMBIANIDAD:

MAYO MES DE LA HERENCIA AFROCOLOMBIANA

EN EL MARCO DEL DECENIO DE LA POBLACIONES AFRODESCENDIENTES

(2012-2022-ONU-)

SECRETARÍA DE EDUCACIÓN MUNICIPAL DE PEREIRA
SECRETARIA DE CULTURA DE PEREIRA

El tráfico trasatlántico de africanos y africanas hacia América, marcó profundamente la vida del continente en todos sus órdenes, impulsó la construcción de lo que es el mundo hoy, pero con desbastadoras consecuencias para sus descendientes en todas las repúblicas del hemisferio.

Su participación radical y decisiva en las independencias no se tradujo en el mejor estar de su existencia y dignidad en la vida postcolonial por el contrario el racismo estructural, Estatal e institucional actúan como una poderosa barrera para el alcance de sus reivindicaciones aún aplazadas.

Por ello la ONU, declaró el 2012-2022 como el decenio internacional de las poblaciones afrodescendientes e insta a todos los Estados partes a fortalecer medidas nacionales como las acciones afirmativas en todos los órdenes de la sociedad, a la cooperación regional e internacional a favor del mejoramiento de las condiciones de vida de dichas comunidades, su participación e integración en todos los aspectos políticos, económicos, sociales, culturales de la sociedad y la promoción de un mayor conocimiento y respeto de la diversidad de su herencia cultural como lo resolvió el Ministerio de Cultura con la Resolución 0740 de 2011 al determinar el MES DE MAYO COMO MES DE LA HERENCIA AFROCOLOMBIANA.

Por ello conmemoramos la afrocolombianidad en la dirección de ésta resolución y del decenio exigiendo del gobierno nacional y los entes territoriales a sumarse a éste gran llamado de la ONU con políticas de inclusión étnica diferenciada, con presupuesto sustanciales que impacten en la solución de los graves problemas por la que atraviesa la población afrodescendiente de la nación, llamando también a los ciudadanos y ciudadanas de nuestro país a unirse solidariamente en éste gran propósito rechazando el racismo, la discriminación racial y exigiendo atención diferenciada e igualitaria con enfoque de derechos para las comunidades étnicas de Colombia y las Américas.

LA AFROCOLOMBIANIDAD

 La Afrocolombianidad, según Juan de Dios Mosquera, es la extraordinaria contribución de los pueblos y culturas de los países africanos y sus descendientes, los afrocolombianos, desde 1510 hasta hoy, al proceso de fundación, construcción y protagonismo de la Nacionalidad y todas las esferas de la sociedad colombiana. Es el conjunto de aportes – materiales, espirituales y políticos – de los ancestros africanos y de los afrocolombianos al desarrollo y evolución de la colombianidad.

La Afrocolombianidad no depende del color de la piel o el lugar donde hayamos nacido. Es un conjunto de valores que pertenecen a todos los colombianos y colombianas integrados en la historia, la genética, la economía, la lingüística, la familia, la religiosidad, la literatura, la estética, la lúdica, el arte, la música, el baile, el deporte, la política, la ciencia, la tecnología, el Ser, la vida y la muerte.

Celebrar la Afrocolombianidad nos convoca a hacer un recorrido por el pasado, presente y futuro de las culturas africanas, afroamericanas y afrocolombianas, sus historias, sus luchas, las injusticias de que han sido víctimas, el estado de sus derechos humanos y étnicos, sus diversidades culturales, sus procesos organizativos reivindicatorios y sus proyectos de empoderamiento ciudadano y político. Sentir y valorar la Afrocolombianidad es vivir y engrandecer la colombianidad.

El Mes de la Afrocolombianidad es un espacio educativo para enaltecer la Afrocolombianidad, la construcción del Cimarronismo, la reflexión ciudadana y política sobre la realidad de las comunidades, y la reivindicación de los derechos humanos y étnicos del pueblo afrocolombiano. No debe ser convertido en un carnaval donde las personas afros reproduzcan el estereotipo de folclóricos y rumberos. Es el mes para reivindicar activamente, con cada personaje y acontecimiento, el derecho a la vida con dignidad, el derecho a la paz y la no violencia y el derecho a la superación de los "Cien años de soledad", en donde tienen sumergido y marginalizado al pueblo afrocolombiano.

¡LO QUE CONMEMORAMOS!

La Afrocolombianidad nos convoca durante el mes de mayo a enriquecer la conciencia nacional sobre la experiencia histórica, el pensamiento y el legado de reconocidos luchadores por la interculturalidad sin racismo, la democracia sin exclusión racial y los derechos humanos, que, coincidencialmente, los conmemoramos y recordamos durante el mes de Mayo: el aguerrido Diego Luis Córdoba (Mayo 1), la masacre de Bojayá (2 de mayo), el dolor en carne propia del racismo que sufrió Manuel Saturio Valencia, el último fusilado de la nación colombiana (7de mayo), la elección de Nelson Mandela como Presidente de Sudáfrica (mayo 10), el inolvidable Bob Marley (mayo 11),

el irremplazable Malcolm X (mayo 19), y el revolucionario Maurice Bishop (mayo 29). Nos descubrimos ante ellos para emular su compromiso organizativo y político por la construcción de sociedades democráticas donde los Derechos Humanos de las perso¬nas y comunidades afrodescendientes sean respetados y puedan vivir con dignidad y esperanza.

Además, en el Mes de la Afrocolombianidad debemos reivindicar cinco grandes acontecimientos: El 25 de mayo, Día del Panafricanismo o Día Mundial de la Africanidad. El 26 de mayo, Día de la solidaridad con el pueblo chocoano, víctima, a través de la historia, de la esclavización, la explotación colonialista de sus riquezas, la pobreza, la marginalización política y la corrupción de sus propios dirigentes políticos.

Y el 21 de mayo, con sus tres conmemoraciones: el Día Nacional de la Afrocolombianidad, el Día mundial de la diversidad cultu¬ral y el aniversario de la Ley de abolición legal de la “Institución de la Esclavitud” en Colombia.

Cada una de las conmemoraciones que contiene el Mes de la Afrocolombianidad tiene una especial significación y trascendencia para el pueblo colombiano y, dentro de él, para el pueblo afrocolombiano. Nos convocan a asumir los valores de la Afrocolombianidad como un compromiso político, personal y colectivo, la Afrocolombianidad como fundamento y patrimonio innegable de la sociedad y la identidad cultural nacional.

Es deber de las comunidades afrocolombianas y de sus organizaciones, sembrar conciencia, organización y solidaridad, en torno a la causa afrocolombiana, denunciando la violencia asesina, la invasión y despojo de los territorios y las tierras, la utilización de los jóvenes como “carne de cañón”, la libertad de todos los secuestrados, el cese de los desplazamientos forzados, la violación de los derechos étnicos y la persistencia de la injusticia del racismo y la exclusión racial.



18 de mayo de 2012

'Severá', documental 10 años de la masacre de Bojayá


Lanzan documental sobre lo que pasó durante una década en esta población.

No es otro documental sobre la masacre de Bojayá. De hecho, son muy pocas las imágenes de aquella fecha en que murieron 79 personas al refugiarse en la iglesia del pueblo, mientras arreciaban combates entre las Farc y los paramilitares. 

Severá  es más bien una mirada en profundidad al duelo que sus pobladores no han podido hacer y un seguimiento exhaustivo por lo que ha pasado en los últimos diez años después de la masacre cuando todos -Estado y medios de comunicación- se fueron. 

"Es la búsqueda sobre cómo se modificó la vida cotidiana de los pobladores de Bojayá y el Medio Atrato por el conflicto, así como la del padre Antún Ramos, el sacerdote que ayudó a la comunidad y que rompió sus votos de silencio para contar su duelo en el documental", cuenta Silvia María Hoyos, quien junto al fotógrafo Adrián Franco dedicó una década de su vida a seguir los pasos de esta historia que "sigue sin final".

Contada con una estructura cronológica que aborda la masacre (en blanco y negro), el retorno que intentaron sus pobladores meses después, la espera por la reubicación y la construcción del nuevo pueblo, tiene como hilo conductor a Antún, cuyo nombre en africano revela lo que significó para Bojayá: árbol grande y fuerte. 

Muestra su trabajo en la comunidad, su posterior viaje a Roma, donde se graduó como periodista, su regreso reciente a Bojayá y su silencio que rompió para revelar que su madre murió días antes de la masacre o cómo él vivió el momento en que la pipeta artesanal lanzada por las Farc acabó con la vida de 44 niños en la iglesia.

Pero también aborda las ausencias de los pobladores que van más allá de los muertos: la historia de una mujer de 96 años, que, tras la masacre, lo que más añoraba era su río; la de una niña que después de desplazarse y retornar no encontró sus cuadernos, o la de una mujer que, en el nuevo pueblo, no ha podido sembrar su árbol de limones.

"Queríamos hablar de la vulneración de esos derechos profundos o dolores internos que hicieron que se modificara su cultura", asegura Hoyos, codirectora de esta producción que costó 600 millones de pesos.

Severá  ya fue estrenado en Medellín y próximamente será emitido por canales nacionales, además de concursar en festivales internacionales.

Fuente: http://bogota.vive.in/cine/bogota/articulos_cine/mayo2012/ARTICULO

13 de mayo de 2012

BogotAfro 2012



Durante una semana, del 13 al 21 de mayo, la población afrodescendiente será la protagonista de BogotAfro 2012, evento cultural que, bajo el lema "Tenemos saberes y sabores", rescata las expresiones artísticas, intelectuales y sociales que la comunidad afro ha aportado a la cultura del país.

Participar en un diálogo intercultural y de reconocimiento a los logros y aportes que ha realizado esta población en la construcción de una ciudad con diversidad étnica y cultural, es la invitación de esta versión de la Semana de la Afrocolombianidad en Bogotá. Música, gastronomía, arte, folclor y construcción de un pensamiento crítico propio, sustentado en valores culturales harán parte de  esta agenda.

Más que una celebración, se trata de un evento conmemorativo en el que se recuerda la abolición de la esclavitud en Colombia, consagrada por la Ley 21 de mayo 21 de 1851, los aportes que esta etnia hizo a la revolución de los comuneros y a la causa libertadora, su logros importantes deportivos, políticos, artísticos y su lucha por la preservación y el reconocimiento de Palenque de San Basilio (corregimiento del departamento de Bolívar, fundado por esclavos fugitivos en el siglo XVI) como Patrimonio de la humanidad.

El eje central de BogotAfro 2012 será el 21 de mayo, fecha consagrada como el Día Mundial de la Diversidad Cultural por la Asamblea General de las Naciones Unidas en noviembre de 2001, y declarado el Día de la Afrocolombianidad en Colombia.

El Instituto Distrital de la Participación y Acción Comunal, IDPAC, en alianza con entidades del Distrito Capital, invita a las organizaciones sociales, a los medios de comunicación comunitarios y masivos, a las academia y a toda la ciudadanía a sumarse a esta jornada de convivencia, respeto y reconocimiento a la población afrocolombiana que, con más de 11 millones de ciudadanos, representa el 26,83% del total de la población colombiana.

Un conjunto de piezas informativas y formativas será compartido durante el evento, con el fin de hacer común la voz de los pueblos negros que reclaman su lugar en la historia y un pleno reconocimiento a sus aportes culturales, ambientales y sociales; los cuales la ‘Bogotá Humana' acoge y rescata como política central de su Plan de Desarrollo Distrital para erradicar la discriminación social, política, racial y cultural.

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7 de mayo de 2012

Octavo Encuentro de Peinadoras “Tejiendo Esperanzas”



El Octavo encuentro de peinadoras “Tejiendo esperanzas” es la segunda etapa del proyecto denominado “Peinados africanos:  trasmisión de un arte vivo en las Comunidades Afrocolombianas”.

Se trata de un hermoso y colorido evento en el cual las artesanas capilares provenientes de diferentes regiones del país;  despliegan sus habilidades y destrezas, haciendo gala de creatividad e imaginación  para regalar a la vista magistrales obras de arte que escriben la identidad  negra  en la cabeza.  

OBJETIVO 

Fortalecer la identidad cultural de las comunidades Negras afrocolombianas a través de la revitalización y preservación del arte del trenzado.

REQUISITOS DE PARTICIPACIÓN 
  • Pagar una inscripción de $20.000 (camiseta y almuerzo para la peinadora) que se puede consignar en la cuenta de ahorros del BBVA nº 520-601634 y enviar consignación vía correo e. amafrocol.cali@gmail.com o llamar a los teléfonos referidos. 
  • Llevar una modelo o un modelo para peinar.
  • Cumplir con el tiempo estipulado para crear su obra. 
NOTA: Son válidos todos los accesorios para adornar el peinado pero NO se aceptan montajes de piezas que se elaboren por fuera de la cabeza de la modelo (ni barcos ni palmeras, ni instrumentos musicales)

PREMIACIÓN 

$400.000 para los primeros lugares en todas las modalidades 
$300.000 para los segundos lugares en todas las modalidades 
$200.000 para los terceros lugares 
Nota: Habrá también un incentivo para los 3 mejores peinados de entre el público 

CRONOGRAMA 

SÁBADO 26 DE MAYO, SALÓN MADERA DEL CENTRO CULTURAL DE CALI
FORO: “NUESTRO CABELLO NUESTRA RESISTENCIA” 

  • 1:00pm Instalación y apertura 
  • 1:10pm Video “Los pelos” del grupo Obsesión de Cuba 
  • 1:20pm Conferencia Dimensión sociopolítica de los peinados afro” - Leidys Emilsen Mena Valderrama; socióloga, etnoeducadora ,lideresa  afrocolombiana de la organización “Los Palenkes en Medellín 
  • 1:45pm Cabello afro y medios de comunicación- Historia de vida - Indhira Serrano; Modelo y actriz afrocolombiana 
  • 2:10pm Peinados afro en Brasil - Jussara Santana, Gestora cultural de Salvador de Bahía 
  • 2:35pm Etnobotánica aplicada al manejo y cuidado del cabello afroLic - Jenny Angélica Valencia M.- gestora cultural y experta peinadora del Chocó 
  • Intervenciones de l@s asistentes
  • 3:00pm Receso y refrigerio 
  • 3:20pm Entrega de certificaciones a las niñas beneficiarias de los talleres sobre autoestima, identidad y cultura afro, a través del arte del trenzado. 
  • 3:40pm Video- foro a partir del documental Good hair 
  • 6:00pm Lanzamiento de la revista virtual “Yenyeré”, raíces y cultura afro 


DOMINGO 27 DE MAYO DE 2012 PARQUE ARTESANAL “LOMA DE LA CRUZ” 
OCTAVO CONCURSO Y ENCUENTRO DE PEINADORAS “TEJIENDO ESPERANZAS” 
  • 9:00am -12m Maratón de peinados: todas las personas que lo deseen podrán hacerse peinar a precios módicos.Simultáneamente, habrá un taller de turbantes para aprender a ponérselos de diferentes formas. Requisitos: Llevar sus turbantes 
  • 11:00am Taller de danza africana a cargo de Nathalia Freitas de Salvador de Bahía, Brasil
  • 12:30pm Almuerzo 
  • 1:00pm -5:00 pm. Peinadoras en acción
  • 2:30pm Presentación de la agrupación musical infantil “Tambores de Siloé 
  • 3.00pm Presentaciones artísticas 
  • 5:00pm Presentación de la agrupación musical “Joricamba” de la maestra Maritza Bonilla 
  • 6:00pm Premiación
  • 6:30pm-8:30pm Rumba Pacífica con “Joricamba 


Disfruten simultáneamente de la gastronomía y las bebidas del Pacífico