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25 de septiembre de 2017

San Pedro Claver y los Derechos Humanos

El 18 de noviembre de 1985 el Congreso de Colombia presentó solemnemente en una ley a Pedro Claver como el precursor del alivio y defensa de oprimidos en América, y a la ciudad de Cartagena de Indias, donde ejerció su apostolado, como sede de los derechos humanos en Colombia.


Por: Tulio Aristizábal S.J.

Curioso que ese extraño jesuita, quien durante la primera mitad del siglo XVII gastó su vida protegiendo a los esclavos africanos de las tropelías y desmanes de tantos españoles, merezca ser exaltado en forma tal en este siglo XX. Nosotros ahora, cuando vivimos obsesionados por lo científico, por lo presentado en limpias estadísticas, ansiosos de profundizar en complejas teorías; que rechazarnos como caduco lo que se ha dado en llamar "paternalismo", desearíamos un paradigma más conforme con nuestro gusto.

Porque este empecinamiento en lo teórico nos lleva a llenar páginas y páginas de los más profundos tratados sobre las injusticias y desequilibrios en los que naufraga nuestra sociedad. Esperaríamos, por tanto, que Claver hablara. Si es el modelo de defensores, que nos muestre lo que piensa; que se reediten hoy, en impecables publicaciones, sus tratados sobre la libertad y dignidad del hombre.

Lejos de ello, nos encontrarnos ante la realidad de un hombre que no dejó escritos. Sólo dos o tres cartas a sus familiares y a sus compañeros de apostolado. Y no que entonces fuera imposible acudir a la imprenta para exponer y defender las propias ideas. Ahí están, como ejemplos bien patentes, Las Casas y Sandoval.

El fraile dominicano Bartolomé de Las Casas cruzó 14 veces el Atlántico, durante dos años siguió a la Corte de Carlos V en busca de audiencia del soberano. Todo ello para clamar contra las injusticias que aniquilaban las razas indígenas de América. Y dejó, a más de otros escritos, un tratado breve pero cruel, al que dio por título "Brevísima relación de la destrucción de las Indias". Algunos lo tachan de exagerado, mentiroso y poco objetivo. Pero ahí está, como testimonio de una ignominia ante la que no podernos cerrar los ojos.

El otro fue un jesuita, Alonso de Sandoval, bien cercano a Claver puesto que podemos decir que fue su mentor y compañero en la brega. También él dejó un juicioso tratado sobre el tema, referente éste a los esclavos africanos. Le dio un título extraño, complicado para nosotros pero muy del gusto de la época, lo llamó: "De instauranda aethiopum salute: El mundo de la esclavitud negra en América". El libro de Sandoval no es de fácil lectura; denso y muchas veces monótono. Pero pone el dedo en la llaga, se rebela contra la injusticia de la esclavitud, a la que nada ni nadie puede justificar.
Uno de estos dos personajes bien podría haber servido de modelo para la defensa de los derechos humanos. En cambio Claver no viajó ni escribió. Fuera de su salto de Sevilla a Cartagena, y dos o tres viajes Magdalena arriba hasta Santafé de Bogotá, Claver se la pasó en la ciudad amurallada y en su provincia de la llanura atlántica. Nada dejó escrito. Ni un profundo tratado catequético como el de Sandoval; ni el alegato, descarado si se quiere, de los escritos de Las Casas. Claver siguió el ejemplo de su modelo, Jesucristo, quien "comenzó a obrar y a enseñar". No escribió, sino hizo. ¡Y cuántas cosas hizo!

Era Claver la primera sonrisa que veían en mucho tiempo aquellos pobres africanos desarraigados salvajemente de sus tierras, el primer contacto con una mano amiga. Más con los ademanes que con las palabras los reconciliaba con la vida. Entonces sabían que al menos no venían a servir de alimento a los hombres blancos ni a proporcionar el aceite de sus cuerpos para calafatear los navíos. Por fin alguien les hacia sentirse de nuevo personas, seres humanos a quienes se ama, se compadece y se comprende. Narra su biógrafo que por medio de los intérpretes les decía "que él venía a serles amparo y padre, como  lo experimentarían en su amor. Era tan tierno el que les mostraba en el semblante, que mirándolos y mirado de ellos, los decía más a los ojos, que las palabras de los intérpretes al oído. Entendíanle, aunque bozales, aquella habla muda del mirar, más elocuente que toda la retórica para dar a conocer los afectos del alma; y con una oculta simpatía, se les iba el amor al venerable padre".

Venía después el recoger a los moribundos en su propia capa, curarles las llagas, darles alimento, recibir en su rostro las lágrimas y el dolor de tantas almas, hasta volverlos a la vida. Una vida que continuaba esclava en el cuerpo, pero libre en el espíritu gracias a la fe que sembró por el bautismo y quedó enraizada en un pueblo creyente como es éste nuestro, a pesar de los horrores que vivimos.

Y recorrer las calles de Cartagena. Aquí un negro se arrodilla y le besa la mano; el santo lo deja hacer, le suelta algunas palabras en su dialecto que iluminan con amplia sonrisa la cara del esclavo. Más allá, en la casa del capitán Villalobos, se agolpa la gente porque ha muerto Agustina, la esclava angolesa. Claver llega, ora, llama a la mujer "¡Agustina! ¡Agustina", y ésta vuelve en al para recibir el bautismo y morir en paz. En aquella otra morada hay un pobre apestado. Nadie se le acerca; el olor es insoportable; aun el sacrificado hermano González, su compañero de siempre, tiene que abandonar la habitación. Pedro sonríe, se acerca al enfermo, llega hasta acariciarlo para que no se sienta avergonzado. Lo limpia, lo enjuga con un paño impregnado en vino, le sugiere oraciones. Y sale a tocar otras puertas. Más enfermos, más lágrimas qué enjugar. Un día lo encontró el sargento Jerónimo Jiménez en la puerta de la Medía Luna. "¿A dónde va el padre?" le pregunta. "A Carnestolendas" le contesta Claver, es decir, al carnaval. Y el carnaval para él era San Lázaro, el hospital de los leprosos, donde pasaba las horas consolando y llevando una luz de esperanza.

Desnudó ante los blancos las injusticias que cometían con los esclavos, y los obligó a tratarlos como hermanos. Unos años antes de Claver vivió en la misma Cartagena otro hombre, también enloquecido por la defensa del esclavo ante el injusto. Se llamaba Luis Beltrán, y cuentan, entre leyenda y realidad, que un  día, sentado a la mesa con algunos nobles españoles de los que maltrataban sin misericordia a los indios sometidos, el frailecito dominicano tomó en sus manos un pan, y exprimiéndolo a la viste de todos, hizo salir gotas de sangre de él. "Esta sangre, les dijo, es el sudor de los pobres indios; piensen de dónde sacan ustedes el alimento". Fue lo mismo que hizo Claver con su ejemplo: plantarse frente a ellos, frente a nosotros, y contamos qué hizo por los esclavos, para preguntamos qué estamos haciendo nosotros ante las injusticias de este tiempo.

Sí, Claver no escribió. No dejó tratados polémicos de protesta contra la esclavitud. Nos enseñó lo que es necesario hacer ante la miseria humana. Lección difícil de comprender y que muy pocas veces nos atrevemos a seguir. Mejor y más cómodo es enviar al periódico, desde nuestro escritorio, artículo muy bien hilvanados para desnudar ante el mundo las injusticias de esta sociedad.


Ojalá con todo el papel en que se han escrito tantas cosas bellas a favor de los derechos humanos en Colombia, con todas las revistas y periódicos, con todos los libros y afiches publicitarios adornados con la palomita de la paz, hiciéramos una inmensa hoguera y en ella consumiéramos de una vez para siempre el odio y la injusticia que están acabando con esta patria nuestra a la que tanto queremos. Estas, tal vez, podrían ser palabras de Pedro Claver, el defensor de los derechos humanos.

Publicado originalmente en El Tiempo, el 12 de septiembre de 1999.

5 de octubre de 2016

La lucha del pueblo Oromo en Etiopía

En el siguiente texto, el misionero Comboniano Fufaa Hinsarmuu Waaqumaa, nos hace una descripción de la situación actual del pueblo Oromo en Etiopía.

“Derecho a la rebelión del pueblo Oromo, ante un gobierno tirano y opresor, con el propósito de hacer respetar sus derechos humanos, aunque le cueste la vida.”


Para ubicarnos, Etiopía es uno de los 54 países del continente de África y es uno de los dos únicos países del mismo continente que nunca fueron colonizados junto a Liberia. Se encuentra en el África oriental subsahariana y es el segundo país más poblado (100 millones de habitantes) del continente después de Nigeria. Etiopía es un país pluriétnico y  multicultural habiendo varios pueblos que hablan 83 idiomas y más de doscientos dialectos.
Es la sede de la Unión Africana desde su formación en el año 1963. Desde la antigüedad fue regido por los reyes hasta el año 1974, cuando el dictador y comunista, Menghistu Haile Mariam derrotó a Haile Selassie II, el último rey del país. Menghistu estuvo en el poder durante 17 años hasta 1991 cuando un grupo rebelde TPLF (Frente de la Liberación del Pueblo Tigray)  tomó el poder derrotando y obligando al dictador a huir a Zimbabwe donde se encuentra hoy en el exilio.

Hubo un tiempo de gobierno de transición hasta el año 1995 cuando se formuló la actual constitución luego de la primera elección “democrática”; desde que llegó al poder, el gobierno dividió el país en regiones por tribus, (sistema de dividir y gobernar), mecanismo que le habrá servido para perpetuarse en el poder dado que eso debilita la unidad de los pueblos generando competencia y rivalidad entre regiones. Pero lo contradictorio es que constitucionalmente el país se llame Federación República Democrática del Pueblo de Etiopía (FDRPE), pero camuflado con el partido TPLF que está prácticamente gobernando a la nación de una manera muy desigual favoreciendo a su propia región, Tigray, a costa de las demás regiones. Considero que, hasta los presidentes de otras regiones, dejaron de representar su respectivo pueblo ante el gobierno central y hacen al revés, es decir, constituyen al gobierno central frente a la población civil.
Tomado de MADOTE.COM. Manifestaciones en Etiopía por las recientes masacres
Eso es el caso del pueblo Oromo, una población que constituye y representa al menos 32% de habitantes de esta patria, sin embargo, ha sido marginado durante décadas. Según la Constitución etíope, Oromía es uno de los nueve estados regionales formados étnica y políticamente autónomos. Pese a que este pueblo representa el grupo étnico más grande del país y es la región más rica,  ha sido sistemáticamente excluido y perseguido en los últimos 25 años por el partido político TPLF que está en el poder actualmente y compone solamente un 6% de la población.
 
Tigray se caracteriza por ser una región poco productiva ya que geográficamente se encuentra ubicada en una zona montañosa y de clima seco; lo que significa que este pueblo es infructuoso.  En contraste a la descripción anterior de Tigray, esta región cuenta con una buena infraestructura, industrias, hospitales con tecnología avanzada, buenas vías de acceso, el segundo aeropuerto más grande del país y tres universidades públicas. En cambio, las otras regiones las cuales poseen tantas riquezas naturales injustamente sufren las insatisfacciones de las necesidades básicas, dado que la gran parte de los recursos tanto naturales (sacados de otras regiones ricas) como estatales se canalizan e invierten para el desarrollo de dicha región como si las otras ocho regiones no fueran parte de esta nación. Esta desigualdad socioeconómica y política, se debe por la sencilla razón de que los funcionarios del gobierno que disponen de este capital son la misma gente de Tigray. Esto nos deja claro de la dominación de poder político y socioeconómico de élites de esta minoría, lo que por lo general no es común que una minoría oprima y domine a una mayoría. Esta injusticia ha generado un gran desacierto de sufrimientos y atropellos a la vida del pueblo Oromo. Ante esta realidad pareciera difícil de creer que “uno de los objetivos de la Unión Africana sea Promover instituciones democráticas, el buen gobierno y los derechos humanos en el continente”.  

En la Constitución de Etiopía, el artículo 10 indica: “los derechos humanos y las libertades, que emanan de la naturaleza de la humanidad, son inviolables e inalienables, se respetarán los derechos humanos y democráticos de los ciudadanos y de los pueblos”. Pero en realidad no se cumple a cabalidad; por eso, ¡democracia a todo dar, es el clamor de mi pueblo Oromo que ha sido y está siendo oprimido!

Ante esta atrocidad me pregunto: ¿Qué tipo de democracia hay en mi país y cuál es la misión de la comisión africana de derechos humanos que constata lo siguiente en el artículo 30? “Dentro de la Organización para la Unidad Africana se creará una Comisión Africana sobre derechos humanos y de los pueblos, a la cual, a partir de aquí, nos referiremos como "la Comisión", para promover los derechos humanos y de los pueblos y garantizar su protección en África”.

El problema más desmedido fue en el mes de abril del año 2014, cuando el gobierno lanzó el Plan Maestro que consistiría en el despojo de los agricultores Oromo que viven en los alrededores de la capital, Addis Ababa, la cual es un enclave dentro de este territorio regional de Oromía. Radicalmente, los estudiantes de esta región acusaron al gobierno etíope de intentar apropiarse de la tierra perteneciente a los agricultores locales en el nombre de integrar los pueblos adyacentes de Oromía a la ciudad en expansión de la capital. A su vez, la autoridad gobernante rechazó la denuncia, diciendo que el Plan Maestro sólo tenía por finalidad facilitar el desarrollo de infraestructura tal como transporte, servicios públicos y centros de esparcimiento. Al mismo tiempo sofoca brutalmente las manifestaciones de las personas afectadas por no estar conforme con el “desarrollo” encubierto ya que el gobierno negocia estas tierras a las multinacionales. En mayo de este mismo año, el gobierno detuvo temporalmente el plan, a fin de abatir las protestas donde al menos nueve personas fueron asesinadas y cientos de estudiantes étnico Oromo fueron encarcelados por el mismo gobierno.  

En noviembre de 2015, cuando el gobierno decidió retomar sus planes de implementar el Plan Maestro, las tensiones aumentaron, el resentimiento se desbordó nuevamente por parte de la población Oromo. El pueblo optó de nuevo no quedarse callado y protestó pacíficamente por sus tierras, donde se han arraigado desde la antigüedad, así mismo luchando por sus derechos y dignidad que está en juego.

En estos diez meses de protesta pacífica, participaron estudiantes universitarios, estudiantes de colegio, campesinos, comerciantes, profesores y todo el pueblo que se identifica como Oromo y siente la dominación del gobierno tirano. Tristemente los militares han actuado deshumanamente dejando al menos 1000 personas sin vida, muchos heridos y cantidades de encarcelados. Caso parecido a lo que ocurrió en las manifestaciones de Chile en 2011, “…durante este tiempo, numerosas organizaciones de la sociedad civil también se movilizaron en apoyo a los manifestantes…sin embargo con las movilizaciones también sobrevino una violenta respuesta del estado de Chile” (Rokov, 2011) (P.174).

Durante los juegos olímpicos de Río en Brasil, de agosto de 2016, el atleta etíope, Feyisa Lelisa, ganador de la medalla de plata en maratón de hombres, terminó la carrera, con las manos cruzadas (como podemos ver en la imagen) signo oficial de la protesta del pueblo Oromo. Se mostró solidario con la situación de su tribu, arriesgando su vida (por lo que no pudo volver a Etiopía, los Oromos que viven en los Estados Unidos apoyaron y facilitaron su traslado a este país) como tantos Oromos, refugiados y exiliados en diferentes países vecinos y lejanos. Esto fue una gran oportunidad de exponer ante la comunidad internacional, la cruda realidad de opresión que hay en mi país. Feyisa, frente a la pregunta de su gesto dijo: “fue una protesta, porque soy Oromo, y en Etiopía los Oromos somos reprimidos por el gobierno. Nos matan y nos encarcelan, somos sospechosos por el simple hecho de ser Oromos, denunció. Nos obligan a dejar nuestras tierras y hablan de la democracia que no existe en mi país, y de los intereses económicos que apoyan la represión de los Oromos”. (Ralph, 2016).

El gobierno sigue acusando a los manifestantes, de pertenecer a grupos “terroristas” y que buscan “desestabilizar el país”. Este régimen gubernamental ha arrestado y acusado a varios periodistas y artistas locales bajo las leyes “antiterroristas” del país. Y a pesar de tener un historial preocupante en cuanto a los derechos humanos, es un aliado clave de los Estados Unidos y recibe una generosa ayuda de Washington por ser un “modelo y una voz para el desarrollo en África”.

El día 2 de octubre de 2016, el pueblo oromo realizó la celebración “Irreechaa”, que significa acción de gracias que es una de las fiestas religiosas y culturales más grandes del continente de África. Esta fiesta se llevó a cabo como todos los años en Bishoftu, ciudad que se encuentra a 50 kilómetros de la capital Addis Ababa. Se congregaron  más de 3 mil oromos de toda parte del país para agradecer a su Creador que les ha acompañado durante el año, más que todo a lo largo de lluvioso invierno para comenzar la estación de primavera. Durante el desarrollo de esta actividad, el gobierno intentó imponerse colocando banderas, condicionando la celebración y el pueblo reaccionó frente a ello, protestando con el signo de manos cruzadas, la respuesta de los militares fue brutal atacó con tiroteos, gases lacrimógenos y hasta con helicópteros. Se estima hasta 650 oromos que perdieron la vida sólo ese día y los heridos no tuvieron la debida atención médica porque los militares hasta intimidaban a los médicos. Varias personas por salvarse, cayeron en abismo que había por ahí causado por factores naturales, se dice que el gobierno tapó el abismo donde aún los familiares siguen buscando cuerpos de sus seres queridos por debajo de tierra.    

Aunque el motivo de protesta inicialmente fue el Plan Maestro de expansión de la capital, hoy en día no sólo pasó a ser la búsqueda de liberación y de autonomía del pueblo Oromo sino también del pueblo Amhara, el segundo pueblo más grande, que está aliado con los Oromos denunciando la opresión que ellos también padecen. Mi pueblo ya no aguanta más este sistema y por cansarse de la dictadura, sigue protestando pacíficamente ante este gobierno que quiere perpetuarse en el poder. Actualmente casi todas las  ciudades de la región Oromía, se han vuelto campo militar intentando reprimir y callar a los manifestantes. Las manos cruzadas no solo es un signo, sino que lo siento como parte del compromiso de la identidad de mi pueblo, mi raza, mi cultura, teniendo como reto la defensa del territorio y de los derechos humanos pues así se podría garantizar los derechos de los pobladores ancestrales, para que ellos pudieran liderar sus procesos organizativos desde la política y ejerzan un gobierno propio desde la autonomía.

El gobierno aún no se da cuenta de las arbitrariedades que comete, violando los derechos humanos y no busca soluciones adecuadas a las preguntas legítimas de este pueblo. La situación empeoraría antes de mejorar, a menos que se atiendan las causas de raíz del malestar social, que por seguro el gobierno actual no haría, por eso es importante que la comisión africana de los derechos humanos rompa el silencio e intervenga inmediatamente, ante la violación del estado etíope, si no me imagino hasta dónde podría llegar esta realidad.



Bibliografía


http://dhpedia.wikispaces.com/Uni%C3%B3n+Africana. (s.f.). Obtenido de http://dhpedia.wikispaces.com/Uni%C3%B3n+Africana.
http://www.derechoshumanos.net/proteccion/ComisionAfricanaDerechosHumanos/index.htm. (s.f.). Obtenido de http://www.derechoshumanos.net/proteccion/ComisionAfricanaDerechosHumanos/index.htm.
Ralph, E. (22 de Agosto de 2016). corredor de maraton etiope hace un gesto de protesta al cruzar la meta en rio. Obtenido de www.cnnespanol.cnn.com: http://cnnespanol.cnn.com/2016/08/22/corredor-de-maraton-etiope-hace-un-gesto-de-protesta-al-cruzar-la-meta-en-rio/
Rokov, B. M. (2011). Derechos humanos y manifestaciones públicas en Chile durante 2011: la audiencia pública ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos. Chile.


29 de septiembre de 2015

Francia Elena Márquez Mina, sus orígenes y su presente

Francia Elena Márquez Mina, sus orígenes y su presente

Hemos tenido el agrado de conocer y dialogar en estos días con Francia Elena Márquez Mina, a quien recientemente le fue entregado el reconocimiento como defensora del año. Ya son frecuentes sus entrevistas y videos en internet, es algo positivo, necesitamos de hombres y mujeres con esa valentía y dedicación, con ese corazón dedicado a la causa de nuestros pueblos. Pero, quién es Francia, cuáles son sus orígenes y su caminar por este mundo. A continuación se la presentamos.

Entrevista realizada por Centro Afro CAEDI. 10-sep-15
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Francia Elena Márquez Mina tiene muchos hermanos, mi  familia es muy numerosa –dice- al recordar la gran olla  que ponían al fuego y de la cual comían todos juntos. Su  niñez la pasó muy cerca de sus abuelos. Creció en Yolombó, donde hizo su primaria, luego pasó a Suárez y estudió en el colegio agrícola. De allí se retiró a los 16 cuando quedó embarazada. Fue entonces cuando se puso  a trabajar en la mina. Francia recuerda muy bien que hasta el último día de gestación fue a la mina a ganarse su sustento, pesando en no pasar muchas penalidades en los días de dieta.  
Su hijo nació de madrugada. Su mamá que es partera, fue la encargada de recibirlo en este mundo. A sus hijos los crió también con la ayuda de su mamá porque los padres no asumieron su responsabilidad.  Sus hermanos han sido papá y mamá para sus hijos, sobre todo cuando ella ha tenido que ausentarse. A Francia le gustaban mucho las artes, cantar, danzar y hacer teatro callejero, en varias ocasiones participó en el Petronio Alvarez.
Ella tiene bien claro que en sus apellidos está resumida su historia. El “Márquez” tiene que ver con los esclavistas que maltrataron inmisericordemente a su pueblo. El “Mina” hace parte de su descendencia africana de la cual se siente muy orgullosa, eso se percibe en la pasión con que habla de sus orígenes negros. Francia, recuerda sus otros apellidos como el Charrupí y el Mandinga, que ya no los heredó.
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Francia conoce los nombres de sus bisabuelos pero de ahí para atrás, no. Ella sabe que el lugar donde habitan actualmente, fue un asentamiento de gente negra  que fue traída en condición de esclavitud. Y en esto ella es insistente, pues afirma que ellos no fueron “esclavos”, sino “esclavizados”,  porque esto sería aceptar una “condición natural” y en verdad tiene mucha razón, de esta forma se enfatiza en la acción cruel y violenta de quienes les impusieron ese yugo y violencia. 
Después de hacer un técnico agropecuario en el SENA, vio que era necesario terminar su bachillerato, lo hizo en Puerto Tejada, donde luego ingresó a la universidad. Francia al ver la dificultades de su población en el incumplimiento a sus reclamos decidió estudiar derecho; aunque si por gustos fuera hubiera estudiado antropología porque quería conocer más de África, de cuáles eran sus orígenes, cuáles eran las prácticas culturales antes de que sus ancestros fueran traídos en condición de esclavitud. Francia nos cuenta que fue de gran ayuda conocer el Proceso de Comunidades Negras – PCN. Ellos acompañaban a las comunidades afrodescendientes en las denuncias por los daños causados por la desviación del río Ovejas, la cual no se ha logrado gracias a la resitencia de la comunidad. Para ella, Carlos Rosero, es uno de sus referentes, un hombre muy humilde quien influyó en su autorreconocimiento como mujer negra. Fue entonces cuando empezó a darse cuenta de la importancia del acompañar los procesos de la gente.
De su infancia, recuerda Francia lo difícil que fue. La esclavitud ha dejado huellas profundas en su comunidad. Esto se refleja en ideas como: los negros no son aceptados por la sociedad o que se deben conseguir un hombre blanco para mejorar la raza. Esas palabras las oía dentro de su familia y al interior de las comunidades. Otras expresiones comunes eran: “que si se es más clarito se tendrá mayor aceptación, y que si uno es más negro no será muy aceptado, o sea ese tan negro y la otra más clarita”. Para ella todo eso es fruto de los Karimbas mentales de  los que habla Manuel Zapata Olivella.  zapata olivella 2
Francia reconoce que ahora la ley 70 ha permitido la generación de nuevos procesos en los cuales gente negra se reconozca como lo que es y no se sientan avergonzados. Ella enfatiza con su voz la pregunta, “¿es qué quién quiere ser hijo de un esclavo? Si el esclavo era quien no tenía derechos.  ¿Quién quiere ser hijo de una cosa? Si todo mundo quiere ser hijo de quien tiene derechos y es persona y no de una cosa. Entonces, en ese tiempo se  nos decía que éramos esclavos y no esclavizados, que éramos una cosa, ¿entonces quien quiere ser esa cosa? Y nos mostraban los peor de África, entonces África es desnutrida, los niños llenos de moscas, los niños muriéndose, y con el lenguaje típico que define a África como desgraciada. Seguramente los negros habían hecho una cosa mala y por eso fue que los castigaron”. Esa era la información oficial que se repartía por doquier.
Para el común de los colombianos la historia de la esclavización de los negros y los indios en Colombia es cuestión del pasado. Pero para las comunidades afro e indígenas el genocidio aún está presente. En realidad no han pasado ni tres generaciones desde que se abolió “seudo-oficialmente” esta institución de muerte; por ello Francia sabe muy bien que en el ambiente normal quedan muchos elementos racistas y discriminatorios.
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Nos cuenta Francia que en la mina Genima, se hizo primero la minería de los esclavistas. Fue una de las más grandes de la zona y surtía a Popayán, la cual pasó a mano de los jesuitas y luego a mano de la comunidad. Pero ella nos dice: “decir paso a…” en realidad se debió a un proceso de lucha para conseguir la tierra. Todo lo que nos cuenta es porque se lo han trasmitido vía oral, y luego lo ha corroborado con investigaciones en los archivos del Cauca. De hecho la universidad del Cauca hizo un libro con la comunidad de la Toma, en el que se demostró que allí hubo presencia de gente negra desde 1635. De esa época datan los relatos en los archivos históricos en los que dicen que tenían cuadrillas de esclavos. O sea, hay una verificación documental desde cuando ellos habitan estas tierras. Más allá de esta comprobación histórica, Francia sabe que hay un gran silencio, muchos silencios sobre aquellos años; ahora ha llegado el tiempo de reconstruirlos.
Francia se resiste a creer en las religiones; sobre todo en la religión católica, porque fue ella quien esclavizó a su pueblo, aun así, tiene una especial sensibilidad por la espiritualidad. Nos cuenta que así como las generaciones pasadas fueron obligadas a perder su lengua y aprender el español, así mismo les obligaron a hacerse cristianos. Hoy quienes más defienden la iglesia y la cruz son las mismas comunidades nuestras, porque los obligaron y eso se volvió una costumbre que pasó de generación en generación. Ella afirma que en esto se nota  un sincretismo, porque a pesar de que la gente es tan religiosa, se ve presente lo afro en expresiones religiosas, como son los actos fúnebres. De hecho los ritos funerarios negros son muy distintos a lo que hace el resto de la comunidad.
Ella se sorprende que en lugares como Haití, Cuba y Brasil las expresiones afro sean más fuertes, claras y visibles que aquí en Colombia. A ella le gustaría saber por qué en Colombia estas expresiones no son tan evidentes, lógicamente eso tiene que ver con la forma y manera violenta como se impuso la religión. Aurora Vergara llevó a cabo una investigación en el norte del Cauca en la que se comprobó que muchas mujeres negras acusadas de brujería fueron quemadas vivas, lo anterior hizo que en las mismas comunidades, como medida de protección se generara un alejamiento de sus propias tradiciones. Francia reconoce que hay muchos religiosos buenos dentro de la Iglesia Católica, que llevan un trabajo comprometido con la lucha social y la defensa de los derechos; pero en el lleno de la iglesia no ve una línea como tal. Eso sí claro, se muestra sorprendida de la postura del Papa en especial cuando proclama la defensa del ambiente, y  se alegra de saber que en el mundo hay buenas excepciones.
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Fue Entonces cuando Francia empezó a conocer más sobre  las comunidades negras, y a conocer personas que se sentían orgullosas de ser negras y que proclamaban con fuerza su identidad. Fue entonces cuando se empezó a enamorar de lo que realmente ella era. Antes Francia soñaba casarse con un hombre blanco que tuviera los ojos verdes, porque ella no quería tener un hombre negro que fuera sinónimo de sufrimiento para sus hijos. Ella quería que sus hijos  no sufrieran cuando los peinaran y que ellos vivieran más bonitos y más aceptados en la sociedad. Esa era la supuesta belleza que les vendían; pero hoy gracias a Dios hay muchas organizaciones afro y gente que promueve la cultura negra. Es así como Francia se ha ido auto reconociendo como mujer negra, se sienta orgullosa de ser descendiente de hombres y mujeres de ascendencia africana, de hacerse sus trenzas. Ella irradia la alegría de caracteriza a su gente y también el amor que la gente negra le pone a todas las cosas que hacen; es felizmente negra, de eso no se avergüenza para nada.
Cuando Francia empezó a oír realmente de la historia, se dio cuenta que los negros no eran eso que siempre le habían dicho, que si los negros utilizaban su mañas para no trabajar, era porque sencillamente no querían sacrificarse para conseguirle ganancias a los ricos. Esa nueva manera de ver las cosas ya es otra visión muy diferente, la Iglesia por ejemplo les impuso la religión, no porque la gente fuera sumisa, sino porque la Iglesia les hizo agachar la cabeza para que obedecieran al amo, pues en últimas esa era la única manera de salvarse. Al Francia darse cuenta de todas estas diferencias fue reafirmando más su identidad, depurando y volviendo más firme su criterio, ella se ha quitado esas mentiras y cadenas, los karimbas mentales que les habían colocado.
Francia reconoce que en este camino  van a su lado muchas personas, no está de acuerdo con las idolatrías ni en poner a x  o y persona como salvadora de los demás. Es consciente de que una sola persona no hará nada si no hay una comunidad y un mundo al lado apostándole a la construcción de un mejor mañana. De hecho Francia se siente un poco avergonzada y hasta no merecedora del premio recibido, pues considera que hay mucha gente que hace los mismo y hasta mucho más y mejor que ella.pacifista Aun así este premio también es un reconocimiento para todas las personas que están acompañando estos procesos.
En cuanto a los movimientos afro, Francia cree que hay muchas visiones y formas de pensar el camino, de igual manera lo hubo en el proceso de esclavitud.  Hubo negros que esclavizaron a sus hermanos negros, hubo negros que los vendieron a sus hermanos. Hubo negros que le “lamboniaron” al amo y recibieron el título de capataz, y luego lastimaban a sus hermanos negros a punta de látigo. Pero también hubieron negros que lucharon por liberar a su pueblo y gracias a ellos existen actualmente las comunidades negras.
Francia afirma que en la actualidad hay ciertos rasgos de esas categorías, pues de alguna manera todavía hay gente que cree  que va llegar a la libertad si se alía con el esclavista, hay gente que cree que va a llegar a libertad si se alía con el gobierno, hay gente que cree que va a llegar a la libertad si resuelve el día a día. También hay quienes piensan que siendo más radicales lo conseguirán, y se muestran indiferentes.  Se podría decir que todas esas visiones son válidas. El tener orígenes africanos no significa que tengan las mismas tradiciones, las mismas creencias. Francia cree que lo importante es que la gente negra en este país logre articularse y construir su camino en medio de las dificultades. Pero no construyendo a partir del sufrimiento de los demás, ni haciéndole la vida imposible a las otras personas, solo porque ella va echando pa’ lante… entonces ahí sí aparece el que le pone la zancadilla para que caiga.
Francia mira positivamente los avances que se están dando en cuanto al autorreconocimiento, pues antes había una negación del yo, del ser. Ella ve que hoy la gente se autorreconoce en este país, orgullosamente como negros a pesar de las dificultades, y ve qué es el momento para emprender caminos juntos, haciendo comunidad para fortalecer los procesos.
Para Francia es claro que cada vez más personas van entendiendo mejor este proceso histórico, que son solidarias. Para nadie es un secreto que el racismo es un fruto de la colonización y de la esclavitud, y esto hace que hoy en Colombia exista el racismo estructural. Si el estado mismo no reconoce los derechos de la gente negra, eso responde a que el estado te sigue viendo con su lente como “esclavo”, o sea como quien no tiene condiciones ni derechos, y por tanto es una idea loca reconocérselos. Por otra parte –dice Francia- si el estado nos catalogara como como esclavizados, tendría que reconocer su responsabilidad histórica, pues fue el estado quien adoptó de la colonia, y sigue aplicando un, racismo estructural. Para Francia lo anterior es un elemento fundamental en la compresión de la historia porque entonces ahí cabe la pregunta, ¿quién fue el que nos esclavizó?, eso lo entiende muy bien en lo que dice Walter Mignolo, cuando afirma que: la modernidad no se baja de encima de la colonialidad.
En cuanto a la celebración del Decenio Internacional Afrodescendiente, Francia espera que no sea un show mediático, donde solo se hagan reuniones y eventos, donde asistan los líderes y lideresas con coloridos trajes, desfilando. Ella espera que realmente se dé un proceso en que la gente negra de Colombia obtenga las garantías frente a la protección de su territorio, que se les garantizara hoy mismo la consulta previa. También espera que se les reconozcan sus planes de gobierno propio de buen vivir, donde puedan ejercer gobiernos propios en sus territorios para que reafirmen su identidad. También es importante un óptimo acceso a una educación que les permita reafirmar lo que son como pueblo. Pero sin duda todo lo anterior no está pasando, y no lo está, porque no es del interés de la agenda del estado y de ciertos sectores de la comunidad internacional que obedecen al show. Aun así hay que seguir trabajando.
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Francia ha visto grandes cambios en su vida, de hecho ella ve que su vida personal se volvió comunitaria. Ella antes era feliz cantando, bailando. A pesar de todo ella siente que estar trabajando por el bien de su comunidad, le llena y le da paz. A raíz de las amenazas que ha recibido, su familia le pide que no se arriesgue más, le dicen: “mire que a usted la matan y los dos primeros días la gente dice que pesar pero después la olvidan, igual que pasó con Genarotodos muy conmovidos los primeros días pero luego todo seguirá normal…” Bueno, dice Francia, pero también a veces me digo, si uno no hace lo que hay que hacer, ¿entonces quién lo hará?
Para Francia está claro que todos los reconocimientos en cuestión de derechos,  de territorios colectivos, de derechos ancestrales, no han sido regalos. Para que eso se haya logrado muchas personas arriesgaron su vida, y gracias a ellos las nuevas generaciones puedan decir con orgullo que tienen una identidad negra. Ella no pretende mostrarse como una futura mártir, pero ocurre que esas situaciones hacen parte de los proceso de liberación. Al final como ella dice: “Dios es el que sabe hasta cuánto va uno a vivir, y lo que toca es seguir luchando. Yo amo este proceso, yo me siento feliz haciendo lo que hago, aunque a veces muy frustrada pero…”
A veces escribe algo de música cuando está muy dolida y cuando tiene mucho sentimiento, ha escrito algunas canciones, se ríe un poco y dice: “si las grabo me vuelvo famosa y me pierdo, y término creyéndome la fama”. De hecho en el 2001 cuando hubo la masacre del Naya, escribió una canción, la cual cantó en su reciente visita a Cuba. Aquí le dejamos una de esas canciones. 

10 de diciembre de 2013

Militares de EEUU estarían detrás de prostitución de menores en Tumaco


Líderes sociales denuncian que militares de Estados Unidos pagan 50 dólares por sexo con menores del puerto.
Caracol | Octubre 23 de 2013

El puerto de Tumaco, sobre la costa pacífica, está en medio del abandono por parte del Estado, la falta de energía y agua, escasez de alimentos, cierre de más de 1.000 empresas, altos índices de homicidios y desempleo y permanentes atentados terroristas.  Ahora, se les suma la utilización de niñas para actividades sexuales con militares de los Estados Unidos y de Colombia.

Según dirigentes de Derechos Humanos, docentes y habitantes de Tumaco, militares antinarcóticos del Gobierno estadounidense que realizan operaciones de fumigación aérea contra los cultivos de drogas en la costa pacífica nariñense, están pagando hasta cincuenta dólares para tener sexo con menores de edad.

Dichas personas confirmaron que el personal de las fuerzas militares de Estados Unidos que se hospeda en hoteles cinco estrellas, ubicados en la zona turística de la playa del Morro, contratan a las niñas a través de las mafias que ofrecen sus servicios con catálogos.

“Lo más triste es que los mismo militares gringos utilizan a estas niñas. Ellos son los que promueven esto. Totalmente seguro y pregúntele a cualquiera. Las autoridades callan sobre este asunto”.

Otro habitante del puerto de Tumaco aseguró que la prostitución infantil es muy delicada; las niñas, desde los doce a los quince años, se venden a las mismas autoridades policiales y a los agentes antinarcóticos de los Estados Unidos.

“Si uno va y denuncia se convierte en un problema de seguridad.  Aquí vivimos en el silencio, es más nos da miedo hasta hablar. No vemos que la autoridad municipal se manifieste, parece que le da miedo, por eso preferimos callar”.

Un defensor de Derechos Humanos advirtió que el flagelo de la prostitución infantil en este Municipio de la costa pacífica nariñense crece cada día más porque nadie le para atención a esta problemática.

“En el sector turístico de El Morro particularmente, hay hoteles que hospeda pilotos y militares extranjeros que buscan tener como compañía menores de edad. A ellos no les importa quienes son, solo les interés satisfacer sus apetitos sexuales”.

Estas afirmaciones las corroboró una docente de uno de los dos colegios donde estudian solo niñas; ella agregó que hay casos de niñas que, de un día para otro, aparecen en clase con tres celulares de gama alta, sin ninguna explicación.

“Hay una orden de que no se puede hablar de este tema porque, lamentablemente, hay militares implicados en la prostitución infantil que se registra en Tumaco”, sostuvo la profesora.

Una mujer que protege a la población vulnerable de Tumaco, a su turno, denunció que soldados de la base militar del Municipio de Francisco Pizarro, a quince minutos vía marítima, han drogando y violando menores en esta población.

Pero ahí no para todo. Ante la cantidad de grupos al margen de la Ley que operan en Tumaco, a varios menores las están violando y descuartizando si no acceden a sus pretensiones.

“El último caso se presentó en el sector de El Bajito, una de las playas de Tumaco, con una menor de catorce años; ella fue abusada por cuatro delincuentes que luego la descuartizaron. Vivía en el Nuevo Milenio”, explicó.

fuente: http://www.caracol.com.co/noticias/regionales/militares-de-eeuu-estarian-detras...
 

23 de octubre de 2013

Discriminación "constitucional" en República Dominicana


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Bogotá D.C.
23 de Octubre de 2013

Apreciado/as
Delegados/as de la Pastoral Afrocolombiana y miembros del CEPAC

Cordial Saludo,

Deseamos, en apoyo al movimiento “Dominican@s por Derecho”, a través de su institución expresar nuestro descontento al gobierno por la situación de desnacionalización que decenas de miles de dominicanos y dominicanas de ascendencia extranjera, y en particular haitiana, sufrirán como consecuencia de la Sentencia 0168-13, emitida por el Tribunal Constitucional de la República Dominicana hace hoy un mes.

Este dictamen aplican, de manera retroactiva, criterios que excluyen del ius soli[*], vigente hasta la promulgación de la Constitución de 2010, a los nacidos desde 1929 en territorio dominicano cuyos padres estuvieran, al momento de su nacimiento, en situación migratoria irregular.  Asimismo, el Tribunal apela a criterios raciales inadmisibles para aplicar esta medida y exhorta a la Junta Central Electoral, encargada de emitir actas de nacimiento y cédulas de identidad, a crear un discriminatorio listado de personas, que, habiendo sido reconocidas por el Estado como dominicanas durante toda su vida, deberán ser ahora desprovistas de su nacionalidad en base a un supuesto registro irregular al momento de su nacimiento.

Además de los principios de irretroactividad de la ley y de la seguridad jurídica, esta sentencia viola al menos 15 artículos de la constitución dominicana y se aparta del Sistema de Derecho Internacional.  Entre otros, destacan la vulneración de: el derecho al nombre y la nacionalidad; el carácter vinculante que en el ordenamiento jurídico dominicano tienen las sentencias dictadas por la Corte Interamericana de Derechos Humanos, como la del caso Yean y Bosico, que estableció criterios que fueron completamente contrariados por el Tribunal Constitucional en 2005; el principio de favorabilidad a la persona, que debe primar cuando varias disposiciones de igual jerarquía entran en conflicto; el principio de equidad e igualdad ante la ley, ya que la sentencia sólo se refiere a la aplicación de estas medidas a los descendientes de inmigrantes haitianos y ordena a que los dominicanos sean divididos en base a su ascendencia; las garantías del debido proceso, ya que la sentencia afectará a varias generaciones de personas que no fueron parte del proceso que originó esta decisión.

Lamentamos, por tanto, que esta sentencia se perfile como una violación del derecho internacional y sea objeto de crítica de la comunidad internacional, y que debido a ella República Dominicana esté en franco desacato frente al Sistema Interamericano de Derechos Humanos.  Peor aún, en el plano nacional ésta se vuelve un instrumento de segregación de la población nacional dominicana, por el cual decenas de miles de personas confrontarán dificultades para estudiar, trabajar en el sector formal de la economía, pagar seguro médico, cotizar en el fondo de pensiones, contraer matrimonio civil, inscribir a sus hijos o hijas en el registro civil, abrir cuentas bancarias, comprar, heredar; e inclusive, no podrán salir del país que ahora los rechaza, porque no podrán sacar o renovar pasaporte.

Les invitamos a obtener más información sobre la sentencia, sus consecuencias y las posibles acciones de apoyo visitando el blog dominicanosxderecho.wordpress.com y visitando las páginas de “Dominican@s x derecho” en Facebook, Twitter y YouTube.

Son muchas las personas e instituciones, de diversa naturaleza, que se han manifestado en contra de este aberrante genocidio civil. Con la esperanza de que con su solidaridad podamos acompañar a los afectados y afectadas, agradecemos su atención y le solicitamos coloque sus mejores oficios para que esto se detenga. Porque, definitivamente, Eso No Se Hace.

Atentamente,

Centro de Pastoral Afrocolombiana, CEPACConferencia Nacional de Organizaciones Afrocolombianas, CNOA


[*]  Expresión latina que quiere decir "derecho del suelo". Busca favorecer la integración de los extranjeros. Las Naciones Unidas lo reglamentó con la Convención para reducir los casos de apatridia, firmada, pero no ratificada, por República Dominicana.


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Centro Bonó - República Dominicana

Bonò rechaza sentencia “aberrante” del Tribunal Constitucional

La organización denuncia TC que deja sin nacionalidad a 4 generaciones de dominicanos/as


Santo Domingo 26 septiembre, 2013. El Centro Bonó expresa hoy su más profunda indignación ante la sentencia absurda, insensata e injusta mediante la cual el Tribunal Constitucional (TC) crea la figura de personas extranjeras en tránsito en un período que abarca 85 años, para justificar la desnacionalización de miles de dominicanos y dominicanas de ascendencia haitiana.

La aberrante sentencia 168-13 del TC legitima actos administrativos ilegales de la Junta Central Electoral (JCE), afectando de esta forma los derechos fundamentales de más de cuatro generaciones de hombres y mujeres que, durante toda su vida, han formado parte del pueblo dominicano y han contribuido al desarrollo material, cultural y espiritual de esta República. Se trata de una práctica jurídica que viola abiertamente el principio de irretroactividad de las leyes.

El Centro Bonó manifiesta públicamente su indignación por ver cómo el TC se extralimitó en el caso de Juliana Deguis Piere, quien acudió al tribunal con su nacionalidad intacta, y, en vez de recibir la tutela y protección de sus derechos fundamentales, salió desnacionalizada por los jueces que aprobaron la sentencia.

El Tribunal Constitucional, en este caso, se separa de sus atribuciones, pues, tal y como lo ordena la Carta Magna en su artículo 74, la alta corte tiene la obligación de interpretar el derecho en “el sentido más favorable a la persona titular de los mismos”.  El TC “ignora los principios de sentencias de la Corte Interamericana de Derechos Humanos así como los pactos y tratados internacionales que tienen jerarquía constitucional.

El Centro Bonó, frente a este escenario, llama a toda la ciudadanía a deplorar la sentencia evacuada por el más alto tribunal, y expresa su profunda preocupación porque se ha vulnerado el Estado de Derecho, la seguridad jurídica y la institucionalidad democrática de República Dominicana.  Anuncia que acompañará a todos los afectados y afectadas por esta sentencia, hasta que los derechos que han sido violados por la misma sean restituidos.

El Tribunal está apoderado de casos de cientos de personas de situación similar, por lo que esperamos que, en el futuro, y apegado al Derecho, revise y varíe su propia jurisprudencia, conforme a la Constitución, las leyes y a los tratados internacionales.

“Llamamos la atención a todos los poderes del Estado para que asuman su responsabilidad en el ejercicio equilibrado de los poderes, y armonicen sus puntos de vista para buscar una solución justa y digna a esta problemática”.

El Centro Bonó saluda y reconoce la dignidad de los magistrados que se opusieron a esta actuación tristemente célebre del Tribunal Constitucional.


Fuente: http://bono.org.do/?p=4172


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Organizaciones de DDHH rechazan sentencia TC y llaman a la solidaridad


Santo Domingo, 1 de octubre 2013. El conjunto de organizaciones abajo firmantes rechazamos la sentencia No. 168/13 del Tribunal Constitucional (TC) que arrebata la nacionalidad a 4 generaciones de personas que durante 8 décadas fueron registradas como dominicanas, al amparo de la constitución y leyes vigentes.

La sentencia, que viola al menos quince artículos de la constitución dominicana y que apela a criterios raciales para despojar la nacionalidad, afectará a miles de dominicanos y dominicanas de los más diversos orígenes, especialmente a aquellos de ascendencia haitiana a quienes el Estado ya les está quitando sus documentos de identidad dominicanos desde el año 2007.

El caso por el que el TC falló trataba de determinar si la Junta Central Electoral (JCE) vulneró derechos constitucionalmente protegidos con su negativa de entregarle la Cédula de Identidad a Juliana Deguis.  Pero el TC manipuló la interpretación de las normas para imponer, con efecto retroactivo, la mentira de que la figura de “Tránsito” se refiere a si el inmigrante está regularizado o no.  Un desvarío para tratar de convencer a la opinión pública de que hijos e hijas tienen que ser condenados por hechos que no estaban previstos por la ley, supuestamente cometidos por sus padres, antes de ellos nacer.

La Sentencia del TC se contradice.  Por un lado ordena la entrega del Acta de Nacimiento a Juliana Deguis, mientras que por otro lado, ordena a la JCE que apodere a los tribunales ordinarios para que determinen la validez de las Actas de Nacimiento que les sean sometidas, cuando ya el mismo TC ha prejuzgado el asunto, declarando que dichas actas son ilegales y que las personas titulares son extranjeras.

Advertimos que la referida sentencia se erigirá en el instrumento de segregación de la población nacional.  A partir de ahora, seremos divididos entre dominicanos “puros” y dominicanos que, como por arte de magia, el TC ha convertido en “extranjeros” por el simple hecho de ser descendientes de inmigrantes.

Miles de dominicanos y dominicanas se verán impedidos de ejercer sus derechos fundamentales, enfrentarán cotidianamente el riesgo de deportaciones masivas, continuarán enfrentando dificultadas para estudiar, trabajar, pagar seguro médico, cotizar en el fondo de pensiones, contraer matrimonio civil, abrir cuentas bancarias, comprar, heredar; e inclusive, no podrán salir del país que ahora los rechaza, porque no podrán sacar o renovar pasaporte.

Miles de dominicanos y dominicanas continuarán transmitiendo a sus hijos e hijas el estatus de apatridia que les afecta, un completo contrasentido, en el marco de la obligación que tiene el Estado de proteger a la niñez de todas las formas de discriminación y de garantizar el reconocimiento de su personalidad jurídica.

Esta sentencia también agravará la situación de marginalización y exclusión de miles de personas, e incidirá negativamente en las posibilidades de promover la gobernabilidad democrática.

Hacemos un llamado al Poder Ejecutivo y al Congreso Nacional para que asuman con responsabilidad la búsqueda de una solución justa, racional, efectiva y definitiva a esta situación.  Con esta Sentencia, el TC ha roto con el constitucionalismo americano, el Sistema Interamericano y el Sistema Internacional, y coloca al país en la mira de sanciones internacionales por incumplir con su obligación de proteger y garantizar los Derechos Humanos de todos sus habitantes.

Insistimos en llamar a la sociedad dominicana a solidarizarse con las personas afectadas por esta decisión, sumándose a las actividades de movilización que están previstas y levantando su voz en todos los escenarios donde se intente imponer la mentira que sustenta esta sentencia del TC.  También reiteramos el llamado a los amigos de la prensa, para que promuevan un abordaje exhaustivo del tema, recuerden que no hay seres humanos ilegales y que la población afectada por la sentencia no es inmigrante sino dominicana, reconocida por el Estado como tal.

Las organizaciones de Derechos Humanos que suscriben este comunicado, intensificaremos, de manera progresiva, sistemática y sostenida acciones de denuncia y movilización a nivel nacional e internacional, hasta que los derechos violados por esta sentencia sean restituidos.

Firman:

Comisión Nacional de Derechos Humanos (CNDH)
Centro de Asesoría e Investigaciones Legales (CEDAIL)
Movimiento Socio Cultural para Trabajadores Haitianos (MOSCTHA)
Fundación Étnica Integral (FEI)
Red Jacques Viau
Movimiento de Mujeres Dominico- Haitianas (MUDHA)
Centro Cultural Dominico- Haitiano (CCDH)
Centro Bonó
Observatorio de Migrantes del Caribe (OBMICA)
Movimiento Reconocido
Visión Mundial República Dominicana
Asociación Scalabriniana al Servicio de la Movilidad Humana (ASCALA)
Mesa Nacional para las Migraciones y Refugiados (MENAMIRD)
Centro de Formación Social y Agraria (CEFASA)


16 de octubre de 2013

Bogotá negra (una visión)

Especial multimedia de El Tiempo


En unos 10 barrios de Bogotá, la población negra se ha sentido amenazada.

Sin importar los kilómetros de distancia que hay entre estas localidades, en Suba, San Cristóbal, Rafael Uribe Uribe, Bosa y Engativá se respira miedo, discriminación y frustración. En unos 10 barrios de estas zonas, donde la mayoría de la población es de tez negra -proveniente generalmente de la Costa Pacífica y la Costa Atlántica-, en más de una ocasión han amenazado, herido o asesinado negros; varios conductores de servicio público se rehúsan a entrar a esos sectores porque temen ser agredidos verbal o físicamente; y propietarios de casas y apartamentos optaron por no volverles a arrendar a personas de color, pues donde le alquilaban a uno terminaban viviendo más de 10.

“Los negros están matando y atracando a los blancos”, se quejaban los vecinos del barrio Rincón de Suba, a principios del año pasado, ante las autoridades locales (alcaldía menor y Policía de Suba) y administración distrital. Los líderes de la comunidad afro, por su parte, aseguraban que solo los juzgaban por su color de piel; que este era un claro hecho de discriminación racial. “Decían que los negros robaban, hacían bulla en la calle y eran agresivos, pero no pueden juzgar si son buenos o malos solo por el color de la piel. Hay que entender que, cuando llegan a Bogotá, forman colonias con gente de su tierra, mediante las cuales se acompañan y se ayudan; esto sin hacerle mal a nadie”, explicó Rudesindo Castro, exdirector de Asuntos Étnicos del Distrito.

Problemas de convivencia y agresiones entre blancos (mestizos) y negros son el pan de cada día en esos seis puntos de la capital, donde se concentra la población afrocolombiana. Allí se aglutinan más de 70.000 afros de los 129.022 que, según una estimación realizada por un grupo de investigadores del Centro de Estudios Sociales de la Universidad Nacional, residen en Bogotá. La mayoría de ellos llegan buscando mejorar sus condiciones de vida y comienzan a laborar básicamente en ventas informales, vigilancia y construcción.

“No es que seamos racistas, es que (a los afrocolombianos) no los vemos trabajando, pero sí atracando los fines de semana. Después de las 10 de la noche pasan en grandes grupos gritando y haciendo escándalos; le dan patadas a las puertas, rompen los vidrios y al día siguiente se ven muertos, heridos”, reza una carta firmada por 52 vecinos que residen entre las calles 125B y 131, entre carreras 91A y 93A (también en Suba), que fue enviada a la Alcaldía Mayor, a finales del 2011, con el ánimo de conocer por qué las autoridades no tomaban medidas al respecto.

Los ataques también golpean -de forma recurrente- a las personas de raza negra. El 7 de abril de este año, Jimmy Pontón, quien llegó de Jamundí, Valle, murió tras ser herido con arma blanca en el barrio El Claret, en Rafael Uribe Uribe, por un hombre al que supuestamente “no le gustan los negros (…) por ser negro lo mataron”, concluyeron familiares de la víctima ante los medios de comunicación.

Protección a negros y blancos

La Secretaría de Asuntos Étnicos, que comenzó a funcionar en Bogotá el 15 de julio de 2011, básicamente con el ánimo de fomentar la no discriminación, la protección a la cultura afro y el auto reconocimiento, ha detectado hechos de este tipo en la ciudad. “La gente estaba empeñada en asociar a la población afro con delincuentes. Incluso, hay quienes aún no les arriendan porque dicen que detrás de un negro llegan como 15 más, que les ocupan las casas. Muchos se sienten rechazados o señalados hasta por la Policía porque aseguran que estar en grupo es razón suficiente para mandarles una patrulla”, dijo Castro.

Por eso se han organizado con el ánimo de mejorar la convivencia. “Hemos tenido que hacer mesas de trabajo en las localidades para bajar los ánimos. Quienes no les arrendaban, por ejemplo, cedieron y accedieron a dejar que sus familiares se quedaran unas semanas y luego se reubicaran, mientras ellos (personas afro) se comprometían a cumplir con los plazos y con las normas”, agregó.

En otro escenario, varios conductores se niegan a transportarlos. “Después de las 8 de la noche yo no los recojo; si voy por esos barrios de negros, especialmente los que quedan en Bosa y Ciudad Bolívar, prefiero pasar de largo. Son muy peleoneros, no pagan la carrera y hasta me terminan rompiendo los vidrios o sacando cuchillo”, dijo un conductor de taxi, que pidió la reserva de su nombre por seguridad.

Si bien es cierto que no hay cifras oficiales que muestren un comparativo entre el número de riñas en las que se ven implicados afrocolombianos y en las que no (sería discriminatorio, dicen las autoridades), la Policía asegura que el número de grescas en los barrios donde se concentra la población afro -y donde además hay sitios de entretenimiento exclusivo para ellos como peluquerías, tiendas y bares- aumenta especialmente los fines de semana; que en varios de ellos también se excede la capacidad permitida y se incumple con el horario de cierre.

Pero las personas de tez negra sufren en silencio. “Nos toca vivir abusos y matoneo. No nos alquilan por ser negros, porque somos de familias numerosas; llegamos a Bogotá solo a engrosar los cordones de miseria. No hay un entendimiento de la política de victimización, desde el gobierno, dirigida a nuestro territorio. Hasta el momento no le ha interesado que su ciudadanía se entere de lo que en realidad está pasando en los territorios, sobre todo en lo urbano, porque aquí es más fuerte la violencia y la discriminación que en la zona rural”, afirmó Virgelina Chará, coordinadora de la Asociación para el Desarrollo Integral de la Mujer, la Juventud y la Infancia, que trabaja, entre otros, con víctimas de desplazamiento y familiares de desaparecidos.

“Cuando me vine para Bogotá fue muy duro; llegué sin dinero y con ilusiones de progresar. Mi familia y yo terminamos en una piecita muy pequeña de Teusaquillo. Pasaron meses sin empleo hasta que conseguimos trabajo y las puertas se nos abrieron”, dijo Henry Belálcazar, un valluno que desde hace más de 10 años vive en la ciudad.

“Hay un problema claro de intolerancia y de estigmatización contra los afrocolombianos (…) la información que se tiene sobre esta población en la ciudad es básica, tanto que las últimas cifras del número de afros que viven en Bogotá se basan en los datos que arrojó el Censo de 2005, y estas son mucho menores a las reales”, explicó Andrés Mesa, investigador del Instituto Colombiano de Antropología e Historia (ICANH).

“Mientras tengamos discriminación, tendremos pobreza, desempleo, prostitución, violación de derechos y desplazamiento (…) que nos asesinen por ser negros, por vivir en X o Y localidad, porque los negros hacen bulla. Esto seguirá pasando hasta que la gente logre entender las culturas y la visión política de las comunidades negras, palanqueras y raizales”, concluyó Virgelina Chará.

Línea de tiempo: el camino hacia la igualdad
 
 
Black Bogotá

In about 10 neighborhoods in Bogotá, the black population has felt threatened.

Regardless of the miles of distance between these Bogotá localities, in Suba, San Cristóbal, Rafael Uribe Uribe, Bosa and Engativá, it breathes fear, discrimination and frustration. In about 10 neighborhoods in these areas, where most of the population have black skin - usually coming from the Pacific and the Atlantic coasts -, on more than one occasion they have threatened, injured or killed blacks; several public service drivers refuse to enter these sectors because they fear being attacked verbally or physically, and houses and apartment owners chose not to rent to people of color, because they ended up living more than 10.

"Blacks are killing and robbing whites," complained neighborhood residents of Suba Corner, at the beginning of past year, with local authorities (Suba administrativa mayor and police) and Capital District administration. The Afro community leaders, meanwhile, claimed that they were only judged by their skin color, that this was a clear fact of racial discrimination. "They said that blacks stole, made noise on the street and were aggressive, but we can not judge whether they are good or bad only by skin color. One must understand that, when they get to Bogota, form colonies with people of their land, through them they accompany and help each other, they do it without any harm for anyone," said Rudesindo Castro, former District Ethnic Affairs director.

Coexistence problems and aggression among whites (mestizos, from mixed ancestry) and blacks are business as usual in these six parts of the capital, which concentrates the Afro population. There are over 70.000 afros from the 129.022 living in Bogotá, according to an estimate by a group of researchers from the Centre for Social Studies of the National University. Most of them come looking to improve their live conditions and begin to work primarily on informal sales and as building workers.

"It is not that we are racist, is that you do not see them (the Afro-Colombians) working, but robbing at weekends. After 10pm they go in large groups shouting and making scandals, kicking the doors, breaking glasses and the next day you see dead, wounded," reads a letter signed by 52 residents living between the 125B and 131 streets, between 91A and 93A roads (also in Suba); it was sent to the Mayor, in late 2011, with the aim of knowing why the authorities did not take action.

Attacks also hit -recurrently- black people. On April 7 this year, Jimmy Pontón, who arrived from Jamundí, Valle del Cauca, died after being stabbed and injured in the Claret neighborhood, in Rafael Uribe Uribe locality, by a man who supposedly "does not like black people (... ) he was killed for being black," concluded the victim's family to media.

Protection for blacks and whites

The District Agency of Ethnic Affairs, which began operating in Bogota on July 15, 2011, primarily with the aim of promoting non-discrimination, protecting Afro-Colombian culture and self-recognition, it has detected such events in the city. "People were determined to associate Afro people with criminals. Even, some people still do not rent them because they say that behind a black arrive 15 more at least to the houses they lease. Many feel rejected or marked up by the police because they claim to be in groups is reason enough to send them a patrol," said Castro.

So it was organized with the aim to improve relationships. "We had to do work-tables in the localities to lower tempers. Those not renting, for example, relented and agreed to let their families to stay a few weeks and then be relocated, while they (Afro-Colombian people) promised to meet deadlines and standards," he added.

In another scenario, many drivers refuse to transport them. "After 8 pm I did not pick them up;if I walk through blacks neighborhoods, especially those who are in Bosa and Ciudad Bolívar, I prefer to pass by. They are very quarrelsome, do not pay the run and they even end up breaking a glass or pulling out a knife," said a taxi driver, who asked not to be named for security.

While it is true that no official figures comparing the number of fights with Afro-Colombians involvement and the ones without it ("it would be discriminatory," officials say), the Police says the number of brawls in neighborhoods with Afro concentration - and where there is also exclusive entertainment sites for them as hairdressers, shops and bars- increases especially at weekends, that several of them also exceed allowed capacity and use to infringe closing time.

But black-skinned people suffer in silence. "We are living abuse and bullying. They don't rent us because we're black, because we have large families; we arrived at Bogota only to swell the misery. There isn't an understanding of victimization politics, from the government, led to our territory. To the day, there hadn't been the interest to make the public become aware of what is really going on in the territories, especially in urban areas, because here violence and discrimination are stronger than in rural areas," said Virgelina Chará, coordinator of the Association for the Integral Development of Women, Youth and Children; they work, among others, with victims of displacement and friends of missing persons.

"When I came to Bogotá it was very hard, I came without money and with illusions of progress. My family and I ended up in a tiny little room at Teusaquillo [locality]. We spent months unemployed until we got work and we opened the doors," said Henry Belalcazar a man from Valle who for more than 10 years living in the city.

"There is a clear problem of intolerance and stigmatization against Afro-Colombians (...) the information you have on this population in the city is basic, while the latest figures on the number of afros living in Bogota are based on data resulting from 2005 Census, and these are much smaller than the real" explained Andrés Mesa, Colombian researcher Institute of Anthropology and History (ICANH).

"While we have discrimination, we have poverty, unemployment, prostitution, rape and displacement rights (...) that we are murdered for being black, living in X or Y location, because blacks make noise. This will continue to happen until people achieve to understand the cultures and the political vision of black communities, raizals (islanders) and palanqueras" concluded Virgelina Chara.