RECONOCIMIENTO DEL AÑO INTERNACIONAL DE LOS AFRODESCENDIENTES

AG/RES. 2550 (XL-O/10)
RECONOCIMIENTO DEL AÑO INTERNACIONAL DE LOS AFRODESCENDIENTES
(Aprobada en la cuarta sesión plenaria, celebrada el 8 de junio de
2010)
LA ASAMBLEA GENERAL,
TENIENDO PRESENTE:
Que la Carta de la Organización de los Estados Americanos establece entre sus principios
el reconocimiento de los derechos fundamentales de la persona humana sin hacer distinción de
raza, nacionalidad, credo o sexo;
Que la Declaración Americana de los Derechos y Deberes del Hombre establece que
todos los hombres nacen libres e iguales en dignidad y derechos sin distinción de raza, sexo,
idioma, credo ni otra alguna;
Que la Carta Democrática Interamericana señala que el respeto a la diversidad étnica,
cultural y religiosa en las Américas, contribuyen al fortalecimiento de la democracia y la
participación ciudadana;
CONSCIENTE de los lazos históricos y las experiencias comunes que unen a los
continentes africano y americano, los aportes fundamentales de las personas de ascendencia
africana y de sus comunidades en las Américas y la importancia de reconocer y conservar esa
herencia;
TENIENDO PRESENTE que, en reconocimiento de la discriminación racial que persiste
en contra de las personas de ascendencia africana en las Américas, la Comisión Interamericana de
Derechos Humanos (CIDH) estableció en febrero de 2005 una Relatoría Especial sobre los
Derechos de los Afrodescendientes y sobre la Discriminación Racial con el objetivo de promover
el reconocimiento y los derechos de los mismos
RECORDANDO las disposiciones pertinentes relativas a los afrodescendientes
contenidas en las declaraciones de las Cumbres de las Américas así como en la Declaración de la
Conferencia Regional de las Américas (Preparatoria de la 3ª Conferencia Mundial contra el
Racismo, la Discriminación Racial, la Xenofobia y Otras Formas Conexas de Intolerancia),
realizada en Santiago de Chile en el año 2000; y
RECORDANDO TAMBIÉN la Declaración y Programa de Acción de Viena, aprobado
por la Conferencia Mundial del Derechos Humanos en 1993, y la Declaración y Programa de
Acción de Durban, aprobado por la Conferencia Mundial contra el Racismo, la Discriminación
Racial, la Xenofobia y las formas Conexas de Intolerancia en 2001;
CONSIDERANDO que la Asamblea General de la Organización de las Naciones Unidas
aprobó la resolución A/RES/64/169 “Año Internacional de los Afrodescendientes”, la cual
proclama el 2011 como Año Internacional de los Afrodescendientes, con miras a fortalecer las
medidas nacionales y la cooperación regional e internacional en beneficio de las personas de
ascendencia africana en relación con el pleno disfrute de los derechos económicos,
culturales, sociales, civiles y políticos, su participación e integración en todos los aspectos
políticos, económicos, sociales y culturales de la sociedad, y la promoción de un mayor
conocimiento y respeto de la diversidad de la herencia y la cultura de estas personas, y
CONSIDERANDO que los países de África y las Américas, en el marco de foros
bilaterales y multilaterales, se han comprometido a fomentar iniciativas regionales e
interregionales para promover la democracia, los derechos humanos, el Estado de derecho, la
erradicación de la pobreza, el hambre, la desigualdad y la exclusión social a través del
intercambio de experiencias entre sus organizaciones regionales y subregionales, incluidas la
Unión Africana y la Organización de los Estados Americanos, en asuntos relativos al
fortalecimiento de la democracia y al desarrollo integral en los ámbitos regional e interregional; y
REAFIRMAMOS nuestro firme compromiso para enfrentar el flagelo del racismo, la
discriminación y la intolerancia en nuestras sociedades, como un problema que afecta a la
sociedad en general. En ese sentido, continuaremos realizando esfuerzos para concluir las
negociaciones sobre el Proyecto de Convención Interamericana contra el Racismo y Toda Forma
de Discriminación e Intolerancia,
RESUELVE:
1. Tomar nota de la Resolución A/RES/64/169 “Año Internacional de los
Afrodescendientes” de la Asamblea General de la Organización de las Naciones Unidas, la cual
proclama el 2011 como Año Internacional de los Afrodescendientes.
2. Reafirmar la importancia de la plena participación libre y en igualdad de
condiciones de las y los afrodescendientes en todos los aspectos de la vida política, económica,
social y cultural en los países de las Américas.
3. Reiterar las instrucciones dadas al Consejo Permanente mediante resolución
AG/RES. 2489 (XXXIX-O/09) de que convoque una segunda sesión extraordinaria sobre la
cooperación entre las Américas y África, con la participación del cuerpo diplomático africano y
representantes de la Comisión de la Unión Africana así como los Representantes Permanentes
ante la OEA.
4. Encargar al Consejo Permanente que realice una sesión extraordinaria para
celebrar el Año Internacional de los Afrodescendientes que incluya en su agenda, antes del XLI
período ordinario de sesiones de la Asamblea General, el tema de los y las afro descendientes en
las Américas.
5. Solicitar al Consejo Permanente que informe a la Asamblea General, en su cuadragésimo primer período de sesiones, sobre la implementación de la presente resolución.

 

Pequeña muestra del trabajo del grupo.  Fiesta de la Red Nacional de Mujeres Afrocolombianas "Kambirí".  Video original

Grupo Cultural Palenke - Parque Santander en Bogotá

 

Pequeña muestra del trabajo del grupo.  Fiesta de los 10 años de la Red Nacional de Mujeres Afrocolombianas "Kambirí"

James Baldwin (1924-1987): Escritor, activista de un mundo en blanco y negro...

Baldwin se ve a sí mismo como un artista negro, pobre y homosexual, a quien se le ofreció un lugar muy especial en la sociedad norteamericana en la década de 1950, pero también una mirada muy extraña del mundo que le rodeaba.

Por Hugo Bréant

El entorno familiar

El joven James Baldwin

James Baldwin nació el 2 de agosto de 1924 en pleno Harlem, Nueva York. Su madre, Emma Jones Berdis, tuvo nueve hijos. James era el mayor y nunca supo quién era su verdadero padre.

Finalmente, es su padrastro con quien su madre se casó cuando todavía era un niño quien lo adopta y educa, a pesar de las tensiones constantes entre los dos. David Baldwin es un obrero y un predicador que aconseja a su madre enviar a James a hacer su educación secundaria en la High School DeWitt Clinton en el Bronx, y en especial de integrar  la iglesia pentecostal en Harlem.

Con apenas 14 años, James Baldwin, comienza a predicar en un barrio al que la miseria golpea todos los días.

Los primeros pasos literarios

James Baldwin en París

En su adolescencia, James Baldwin, lee mucho en la biblioteca pública local. Entonces comienza a escribir, a lo que su padre adoptivo se niega. Va a ser una maestra la que apoyará a James. Una profesora blanca, Orilla Miller, va a entrar en escena en esta pieza de teatro. James dice de ella: " Esto es en parte porque ocurrió muy temprano en mi vida terrible que siempre me guardé de profesar el odio hacia los blancos".

Después de dos años en Nueva Jersey trabajando en los ferrocarriles, y con el apoyo del alcalde de Nueva York, Fiorello LaGuardia, se muda a Greenwich Village, el barrio de los artistas. James le hace caso omiso de la fe que su padre adoptivo le había inculcado por la escritura.

Sin embargo, la escritura de cuentos, ensayos breves o críticos literarios no lo permiten del todo vivir de su pasión. Su primer libro sobre las iglesias de Harlem, ilustrado por el fotógrafo Teodoro Pelatowski, por ejemplo, no tiene ningún éxito. Baldwin tiene que trabajar aquí y allá y multiplicar los trabajos pequeños.

El exilio en Francia

En 1948, agotado por los prejuicios que debe soportar en la América que no acepta a una persona como él, un artista negro y homosexual, se decide a salir del país y establecerse en París. Y son estas, además, las cuestiones de discriminación racial y  segregación sexual, las que finalmente marcarán su obra.

En 1953 aparece la obra semi-autobiográfica que se lo dará a conocer: Ve y dilo en la montaña, publicado en francés con el título de La conversión. En 1955, sus primeros textos aparecen en el del libro Notas de un hijo nativo. Su obra está compuesta por las novelas de entonces (El hombre que muere, Otro país, Si la calle Beale pudiera hablar, o Asesinato en Atlanta) y obras de tearo (La esquina de los Amen, publicado en 1968, pero llevado a tablas en 1954 por la Universidad de Howard y que cuenta la historia de una mujer evangelista; la adaptación de la novela El cuarto de Giovanni puesto en escena desde 1965 en los talleres del Actors Studio, lo que provocó un escándalo debido a las escenas eróticas y homosexuales; Un día, cuando yo estaba perdido corriendo a través del paraíso).

En 1963, ganó el premio George Polk de la Universidad de Long Island, en Brooklyn. Un año más tarde publicó Nada personal, un texto que acompañó con fotografías de Richard Avedon. En 1986, leyó algunos de sus poemas acompañado por músicos de jazz de Europa y EE.UU. en el álbum La pregunta de un amante.

Un escritor comprometido

James Baldwin con Marlon Brando

En la década de 1950, James Baldwin divide su tiempo entre París, el sur de Francia y Nueva York. Una vez se queda lejos de Francia, en 1956, después de participar en el Congreso de Escritores y Artistas Negros en París. Encontró que los participantes se centran demasiado en el color de la piel. En los EE.UU., participa activamente en los movimientos de lucha por los derechos civiles.

Por ejemplo, se acerca al Congreso de Igualdad Racial y al Comité de Coordinación Estudiantil No Violento. En 1963, conoce a Robert F. Kennedy, junto con Harry Belafonte y Lorraine Hansberry, para discutir el tema del movimiento.  Luego participa en la marcha por los derechos civiles en Washington con Martin Luther King, Marlon Brando y Charlton Heston.

Aun así, Baldwin publica algunos ensayos: en 1961, Nadie sabe mi nombre trata específicamente las relaciones entre negros y blancos en 1963; anuncia, en El incendio siguiente, publicada bajo el título "Bajo la Cruz" en el New Yorker y Time, que para los negros y los blancos es imprescindible inventar nuevas relaciones en el futuro so pena de crear una era de destrucción; en 1964, escribió un artículo llamado Blues for Mr. Charlie que cuenta la opresión sufrida por los afroamericanos.  Baldwin niega a cualquier precio el comunitarismo negro y quiere inventar una sociedad multirracial donde negros y blancos vivan juntos.

Estampilla en honor de James Baldwin

Él escribe: "Nosotros, negros y blancos, nos necesitamos profundamente unos a otros; si tenemos realmente la intención de convertirnos en una nación, si de verdad se lo digo, debemos convertirnos en nosotros mismos, ser hombres y mujeres adultos...  Sería triste ver a la gente de nuevo formando bloques en función de su color...  Humanamente, personalmente, el color no existe.  Políticamente existe.  Pero ésta es una distinción tan sutil que Occidente aún no ha sido capaz de hacerla".

Baldwin se inspira en sus peleas notablemente en Richard Wright, que tomó como modelo y describe como "el más grande escritor negro en el mundo".  Notas de un hijo nativo también toma como referente al libro de Wright Hijo nativo.  Ambos hombres tuvieron la oportunidad de conocerse en Francia y simpatizar.  Pero su relación se distanciará cuando Baldwin critique la construcción literaria y el mensaje de Hijo nativo.  El FBI, que los vigila a los dos, tampoco dejará de hacer todo lo posible por dividirlos.  Baldwin era también un amigo cercano de Nina Simone y del escritor Maya Angelou que lo llamó su "amigo y hermano".

Como los cantantes de blues, James Baldwin da testimonio, con una gran voz, de una época de violencia, de los dolores del racismo o las andanzas de la sociedad segregacionista de EE.UU.  Fue pastor, escritor y activista, Baldwin siempre se sintió "investido de una palabra que debe ser pronunciada en voz alta, a pesar de todo".

James Baldwin en la portada de la revista Time

James Baldwin escribió la mayoría de sus obras en el exilio en Francia, Suiza o Turquía. Después del asesinato de los líderes negros Malcolm X, Martin Luther King y Medgar Evers y ante el incremento de los ataques en su contra, incluidos los de Eldridge Cleaver en Soul on Ice, Baldwin decidió mudarse de forma más concreta en Francia.  Ya no es capaz de escribir y endulzar sus opiniones, especialmente en torno al tema de la violencia.  En 1983 regresó un corto tiempo a los EE.UU. y se convirtió en profesor de literatura afroestadounidense en la Universidad de Massachusetts.  En 1986 fue nombrado Comandante de la Legión de Honor en Francia.

En una de sus novelas, el escritor haitiano Dany Laferriere escribió de Baldwin: "El milagro es que este joven de Harlem, flaco, con ojos saltones y una inteligencia temible, se ha convertido en el más intrépido de los intelectuales su generación, por la audacia de su pensamiento y el fuego con el que impregna sus frases [...]  Su fuerza reside en el esfuerzo desesperado de entender al otro. [...]  Baldwin es el más importante, fue él quien trató de cruzar las fronteras, es el único que podría encontrar un camino.  Después de él, continuaron, la América blanca y la negra, en dos soledades.  Lo vemos con los jóvenes raperos, aunque Baldwin les había advertido, nadie va a salir de esta historia solo".

David Linx, un músico de jazz belga que era un amigo cercano de James Baldwin dijo de él: "A veces me pregunto lo que Jimmy diría hoy, lo que el había previsto hace 30 años sobre las cosas de esta sociedad inestable.  Me imagino su ceño fruncido, cuestionando todo a su alrededor de un vistazo poco antes de levantar la voz de repente, la voz que canta y condena la violencia de un huracán a morir en la sonrisa de un recién nacido.  Baldwin, la rabia, la exigencia, la violencia de la claridad es la mayor lucidez".

Baldwin murió de cáncer de esófago el 1 de diciembre de 1987, en St. Paul de Vence.  Fue enterrado en el cementerio de Ferncliff de Hartsdale, cerca de Nueva York.  En 2007, Alain Mabanckou revive a Baldwin al publicar Carta a Jimmy, una correspondencia imaginaria con el escritor.

Citas

"La libertad no es algo que se puede dar, la libertad es algo que la gente toma, y es tan libre como quiera ser libres".

"Una frase está bien construida si está escrita de modo que nadie se da cuenta de que fue construida".

"El dinero es en cada punto como el sexo. No se puede dejar de pensar en él cuando no lo tenemos y se piensa en otra cosa cuando lo que tenemos".

"El amor arranca las máscaras sin las que tememos no ser capaces de vivir y detrás de las cuales sabemos que no somos capaces de hacerlo".

Fuente: http://www.grioo.com/ar,james_baldwin_1924-1987_ecrivain_militant

Los jóvenes afro se expresan con la música

El grupo Herencia Afrolatinos es uno de los tantos grupos de jóvenes afro, que a lo largo y lo ancho de América, tratan de manifestar lo que viven y sienten con relación al medio ambiente y a la sociedad, su inconformidad y su denuncia.

La Constitución de 1991, la Ley 70 y los autos de la Corte de Justicia (005 del 29 de enero de 2009), garantizan políticas públicas específicas para el grupo étnico afrocolombiano, pero no tienen fácil acceso a los medios de comunicación. Lo que más cuestiona es que en los medios de comunicación, según las afirmaciones de los participantes a Diálogos en el CINEP el 4 de agosto, no hay espacios para los grupos étnicos, salvo ocasionalmente, cuando se da alguna noticia extraordinaria. Los periodistas de la Revista Semana, Andrés Morales y Carlos Huertas, decían que los grupos etnicos no son noticia y mas claramente no interesan al gran publico. Sugerían que si los afro y los indígenas quieren visibilidad, deberían de pensar en crear sus propios noticieros. Durante el citado dialogo, Dora Montero del informativo independiente ‘Silla Vacía’, subrayó los obstáculos y los problemas que enfrentan los colectivos de información que no tienen ‘padrinos’ o ‘patrones’, simplemente para sobrevivir, aun confesando lo satisfactorio que es un periodismo independiente.

Ahora, en el caso de los afro, no hay impresos o informativos dedicados, salvo excepciones como Palenque, suplemento de la revista Iglesia SinFronteras de los Misioneros Combonianos. En Internet varias organizaciones afro dan su propia información, pero falta a nivel regional y nacional. Quien entra en el buscador de la página de El Tiempo y busca ‘afro’, al mirar el diagrama de las noticias sobre el tema desde comienzos de los años ’90, ve como poco se ha tratado el asunto salvo la temporada ‘caliente’ alrededor de 2007 en que las masacres de la población afro fueron noticias.

Razón tienen los jóvenes al lanzarse con sus grupos musicales y artísticos como el grupo Herencia Afrolatinos, y buscar alternativas para que la sociedad les escuche, y felicitaciones también a Producciones NETO, de Editorial Iglesia Sin Fronteras, por la elaboración y publicación del video en Youtube.  Esperamos que otras puertas se les abran a los afro y a los indígenas para que se oiga su voz en los medios de comunicación colombianos y de América.

Presentación en Bosa Centro
 

"Esto es un asalto" (fragmento)	Rapeo
Danza	Danza varones y fusión
Rapeo	Canto y rap (fragmento)
Danza mujeres

La mùsica y los jòvenes afros

El grupo Afrolatinos es uno de los tantos grupos de jóvenes afro, que a lo largo y ancho de América, tratan de manifestar lo que viven y sienten con relación al medio ambiente y a la sociedad, su inconformidad y su denuncia.
La Constitución de 1991, la Ley 70 y los autos de la Corte de Justicia (005 del 29 de enero de 2009), garantizan políticas públicas específicas para el grupo étnico afrocolombiano, pero no tienen fácil acceso a los medios de comunicación.

Lo que más cuestiona es que en los medios de comunicación, según las afirmaciones de los periodistas, que fueron los ponentes a Diálogos en el CINEP el 4 de agosto de 2010, no hay espacios para los grupos étnicos, salvo ocasionalmente, cuando se da alguna noticia extraordinaria.

Los periodistas de la Revista Semana, Andrés Morales y Carlos Huertas, decían que los grupos étnicos no son noticia y màs claramente no interesan al gran pùblico. Sugerían que si los afros y los indígenas quieren visibilidad, deberían crear sus noticieros. Durante el citado diàlogo, Dora Montero, del informativo independiente Silla Vacía, subrayó los obstáculos y los problemas que enfrentan los medios independientes.
Ahora en el caso de los afros no hay impresos o informativos dedicados, salvo excepciones como Palenque, suplemento de la revista Iglesia Sin Fronteras de los Misioneros Combonianos.

En Internet varias organizaciones afro dan su propia información, pero falta a nivel regional y nacional. Quien entra en el buscador de la página de El Tiempo y busca ‘afro’, al mirar el diagrama de las noticias, sobre el tema desde comienzos de los años ’90, ve còmo poco se ha tratado el asunto, salvo la temporada ‘caliente’ alrededor de 2007 en que las masacres de la población afro fueron noticias.
Razón tienen los jóvenes a lanzarse con sus grupos musicales y artísticos como el grupo afrolatinos, y buscar alternativas para que la sociedad les escuche, y felicitamos también a Producciones NETO del Editorial Iglesia Sin Fronteras, por la elaboración y publicación del video en youtube, esperando que otras puertas se les abran a los afro y a los indígenas para que se oiga su voz en los medios de comunicación colombianos y de América.

Gobierno de Santos: ¿Nuevas perspectivas?

El conversatorio sobre: “Escenarios de riesgo, protección y acceso a la justicia en el contexto del nuevo gobierno”, se realizó el 28 de julio por la mañana en medio de centenar de personas, en su mayoría miembros de organizaciones populares. Este evento se llevó a cabo en el Centro Menonita de Teusaquillo y fueron invitadas organizaciones como: Campaña “Tierra, Vida y Dignidad” y Grupo de Trabajo sobre Protección.
Además, intervinieron representantes de varias organizaciones: Codhes, DeJusticia, Movimiento de Víctimas, Proceso de Comunidades Negras (PCN) e Iniciativa de Mujeres por la Paz.
La coordinación trató de resumir los temas abordados en los siguientes puntos:
• -Continuidad del conflicto armado, guerrilla y parapolítica, lo que hará más difícil el acceso a la justicia, en particular a sectores específicos: género y mujeres, afro e indígenas. Además será más complicado conseguir tres objetivos básicos: verdad, justicia y reparación.
• -Con relación a territorios colectivos, en cuanto a la explotación de sus recursos, se minimizarán las disposiciones legales de parte de las grandes compañías multinacionales y de sectores del mismo gobierno, especialmente intentarán evadir el mecanismo legal de la consulta previa a las comunidades interesadas, como exige la ley. No faltarán amenazas contra la vida de los que reclamaran sus derechos. Cada día se da un promedio de tres secuestrados o asesinados.
• -Políticas públicas que defienden más al victimario que a la víctima y si no se investigan, y sancionan los delitos, se crea un círculo vicioso.

En cuanto al nuevo gobierno no es fácil adelantar opiniones, en todo caso, el escenario judicial será una indicación de buena voluntad al respetar a la Corte, que ha sido ‘intermediaria’, sin querer reformarla para tener mayor control, según el proyecto presentado en estos días por el Gobierno saliente de Uribe, sin consultar a la ciudadanía ni a otras instancias oficiales.
Es verdad, que el presidente electo Santos es el ‘heredero’ de Uribe, pero tal vez que en algo mejorará, ya que no habla sólo de seguridad democrática, sino también del aspecto social en cuanto a aumento de empleos y prosperidad.
En las intervenciones, los participantes subrayaron el problema de la justicia, las muertes que quedan en la impunidad. “De nuestra organización desde mayo a esta parte han asesinado a 16 líderes y como que nada”, afirmó una líder comunitaria, y “cada día se dan 3 desaparecidos en el país y nadie habla”, enfatizó otra líder. “¿Cómo defender a los que defienden a las víctimas?”, hizo la pregunta una líder que participó en este conversatorio. Hubo quien resaltó la ubicación geoestratégica de Colombia, que podría ser aprovechada para provocar conflictos.
Todos estuvieron de acuerdo con Silvia Yánez que la unión de los movimientos sociales, afros e indígenas, es un elemento fundamental para presentar propuestas y conseguir el apoyo del nuevo gobierno. Se lanzó la idea de seguir con el forum para buscar nuevas alternativas.

¿Han visto a los afrocolombianos?

Una multitud de manifestantes para el 20 de julio se tomó las calles de Bogotá. Hoy han desfilados en orden las avenida séptima y un buen trecho de la calle 45 hasta la Universidad Nacional, donde están acampados. Los policías bloquearon calles y avenidas. Serían más de 18.000 entre indígenas y mestizos, según el Canal Caracol – noticiero de las 19h00 del 21 de julio 2010.
Interesante que casi nunca se nombren a los afrocolombianos. Allí estaban varios grupos afro procedentes del Cauca, del Valle, del Chocó, bien visibles. Las camisetas que llevaba un grupo de ellos indicaban que eran de la Coordinación de Organizaciones Negras del Cauca. ¿Por qué la gran mayoría periodistas y noticieros no los ven? Verdad que prensa y televisión parecen no querer dar importancia al evento, poco hablaron y para resaltar algunos slogans: ‘¡Viva la revolución socialista!’, otros ‘Viva Chávez’ u otros que llevaban una especie de bandera con "M-19" escrito en ella.
Los manifestantes dieron a conocer a las autoridades la situación de violencia y abandono en la que viven, evidenciaron sus peticiones, insistiendo que la independencia verdadera todavía no llega. Es cierto en particular para los afrocolombianos, que constituyen el 30% de la población desplazada, sin olvidar que Colombia ocupa el segundo lugar en el mundo en cuanto a refugiados, según ACNUR.
Son miles los afrocolombianos que junto a otros compatriotas no pueden volver a su casa y a su tierra, de donde los han desalojados las fuerzas ilegales. Han venido a reclamar sus derechos junto con los empobrecidos y marginados.
Es de valorar la presencia afro en la gran marcha, su voluntad de dignidad y libertad, su capacidad de alianza, y también a pesar de todo, la confianza en las autoridades del país, como lo demuestra una manifestación en paz, orden y vida.

Manifiesto Afro de Barranquilla

Esta entrada se ha movido a:

http://historiadelapastoralafro.blogspot.com/2012/03/manifiesto-de-barranquilla-2010.html

Movimiento Afroecuatoriano

El ‘reencuentro al estilo afro’ de los miembros del Movimiento Afroecuatoriano Conciencia (MAEC) se realizó en Esmeraldas-Ecuador el 3 de julio 2010, con motivo de reconocer y relanzar el proceso del movimiento negro en el Ecuador.
El MAEC fue fundado por P. Rafael Savoia, misionero comboniano, en septiembre de 1981 en la ciudad de Guayaquil, luego se extendió a otras ciudades y tuvo su primera Asamblea Nacional el 30 y 31 de julio de 1983, en Esmeraldas.
Durante el ‘reencuentro’ MAEC se desarrollaron varios temas: Breve historia del MAEC (Lic. Isabel Padilla). Análisis del movimiento negro en América Latina y el Caribe ( P. Rafael Savoia). Políticas públicas desde el Estado ecuatoriano a favor del pueblo negro (Lic. Alexandra Ocles, ministra de la Secretaria de pueblos). Hubo también una intervención de Mons. Eugenio Arellano, comboniano, obispo de Esmeraldas.
A continuación una Exposición fotográfica y documental y para concluir un acto cultural en el cual intervinieron diferentes grupos folclóricos afro y el poeta-decimero Julio Micolta.
Se evaluó la situación actual del MAEC y el camino realizado por sus integrantes. Se reconoció a una de las militantes del MAEC y actual Ministra de la Secretaria de los Pueblos, Movimiento Sociales y Participación Ciudadana – SPPC., Lic. Alexandra Ocles Padilla. También se le entregó un reconocimiento a P. Rafael Savoia como fundador del MAEC e impulsador de la Pastoral Afro en Ecuador, America Latina y el Caribe.
Los participantes se comprometieron a relanzar el MAEC inspirados en la Doctrina Social de la Iglesia, para crear nuevas alternativas políticas y sociales para el bienestar de todos los ecuatorianos.